Löscht der Stoizismus das Feuer des Lebens?

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Im August 1937 besuchte Ernest Hemingway das Büro von Max Perkins, seinem Buchredakteur bei Scribner. Perkins war zufällig bereits Gastgeber eines anderen Besuchers: Max Eastman, ein Autor von Kommentaren zu Politik, Philosophie und Literatur, der mehrere Jahre zuvor eine kritische Rezension von Hemingways verfasst hatte Tod am Nachmittag. „Es ist natürlich alltäglich, dass jedem, der zu viel gegen seine Männlichkeit protestiert, das ruhige Vertrauen fehlt, das er hat ist aus Eisen ', hatte Eastman geschrieben,' [und] ein Umstand scheint Hemingway ein kontinuierliches Gefühl der Verpflichtung auferlegt zu haben, Beweise für rotblütige Männlichkeit vorzulegen. '


Hemingway war äußerst kritisch und verspottete diejenigen, die es als neidisch bezeichneten, Milksop-Nichttäter, die sich vor der Sicherheit der Zuschauergalerie beschimpften. Dass Eastman nicht nur sein Schreiben kritisiert hatte, sondern auch die Sache in Frage stellte, auf die „Papa“ am meisten stolz war - seine Männlichkeit -, machte die „Verleumdung“ noch ärgerlicher. Obwohl Hemingway zu dieser Zeit eine sengende Gegenargumentation verfasst hatte, hatte der Lauf der Jahre nichts dazu beigetragen, sein Gefühl der Empörung und des Verlangens nach Rache zu dämpfen.

Jetzt war seine Chance gekommen.


Hemingway war besonders verärgert über Eastmans Ausgrabung, dass er „einen literarischen Stil geschaffen hatte. . . falsche Haare auf der Brust zu tragen. ' Um seine Hirsutenität buchstäblich zu bekräftigen, initiierte Papa ihre Begegnung, indem er sein Hemd aufriss, um eine Brust zu enthüllen, von der Eastman zugab, dass sie „für jeden haarig genug war“. Dann riss Hemingway Eastmans Hemd auf und legte eine Brust frei, die im Vergleich dazu laut Perkins 'nackt wie der Kopf eines kahlen Mannes' war.

Bisher hatte Hemingway nur herumgespielt. Aber als er genau das Volumen erblickte, in dem Eastmans kritischer Aufsatz auf dem Schreibtisch seines Herausgebers lag, wurde er 'wund'.


Hemingway forderte seinen Autor auf, die kritischen Passagen vorzulesen. Als Eastman sich weigerte, schlug Hemingway ihm mit dem Buch ins Gesicht. Die beiden fielen über den Schreibtisch und rangen ein wenig, bevor Hemingway in ein breites Grinsen ausbrach und seine gute Laune wiedererlangte.



Viele Moderne neigen dazu, diese Episode als ziemlich lächerlich anzusehen, und Hemingway als Beweis für einen unsicheren Machoismus. Wenn dies kein Beispiel für falsche Männlichkeit ist, kann es als Beweis für fehlgeleitete Emotionen angesehen werden - warum sollte man sich so sehr darum kümmern, was andere über Sie dachten? Es scheint eine echte Übung in Sinnlosigkeit zu sein.


Außer eine Sache.

Hemingways leidenschaftlicher Hass auf seine Hasser schien seine Arbeit zu befeuern. Nachdem er von Kritikern besonders geärgert wurde für Über den Fluss und in die Bäume'Es war Ernests Stolz, der sich den Neinsagern widersetzte und ihn zum Schreiben anspornte Der alte Mann und das Meer', Bemerkte sein Freund A. E. Hotchner. „Es war ein absolut perfekter Gegenangriff und ich stellte mir eine Reihe kichernder Teppiche vor. . . wer mitten im Gackern: „Durch! Abgewaschen! Kaput! 'Ergreifen plötzlich ihre Leisten und kippen um.'


Seine Ehre zu berücksichtigen, war letztendlich das, was Hemingways größtes literarisches Meisterwerk katalysierte.

Das alte Rom, die Wettbewerbskultur und der Aufstieg des Stoizismus

„Wenn Historiker lange Zeit die Vorstellung hatten, dass Rom„ gefallen “ist, dann ist dies eine Vorstellung, die auf der Metapher einer ursprünglichen festen, stabilen, soliden Struktur basiert, die zusammenbrach oder zerfiel. Ich würde argumentieren, wenn Rom fallen würde, wäre es ein Fall in eine Welt, die von genau dieser Metapher dominiert wird. “ –Carlin Barton, Römische Ehre


In der heutigen Zeit stimmen wir Eastman zu, dass ein 'richtiger Mann' nicht versucht, seine Männlichkeit zu beweisen, und dass je mehr er die Notwendigkeit sieht, seine Männlichkeit zu demonstrieren, desto weniger sicher ist er in seinem Besitz. Wir verbinden Männlichkeit mit einer „steifen Oberlippe“ - emotionslos zu sein, sich nicht darum zu kümmern, was andere denken, eine Art „rockiger“ Disposition zu haben. Und wir gehen davon aus, dass die Männlichkeit immer so gestaltet wurde.

Tatsächlich war die Art von Männlichkeit, die Hemingway zeigte - empfindlich, dünnhäutig, wettbewerbsfähig, emotional, unvorhersehbar, besorgt um den Ruf und die Korrektur von wahrgenommenen Fehlern - das dominierende Muster der Männlichkeit für den größten Teil der Menschheitsgeschichte.


Einer der zentralen Dreh- und Angelpunkte beim Übergang vom historischen zum moderneren Paradigma ist das alte Rom. Um zu verstehen, wie und warum die Verschiebung stattgefunden hat, lassen Sie uns in die Vergangenheit reisen und Carlin Barton als unseren Führer mitnehmen, der in Römische Ehreerklärt, warum „die Hauptmetaphern, die Ehre ausdrücken (Licht und Feuer) und diejenigen, die Schande ausdrücken (Stein und Eis)“, vollständig umgekehrt wurden, als die Republik ein Reich wurde.

Hinweis: Alle Anführungszeichen stammen, sofern nicht anders angegeben Römische Ehre.

Feuer anzünden

'Der Wunsch nach Ehre und Ruhm setzte die Menschen in Brand.' –Cicero

Die frühe Römische Republik war eine Ehrenkultur. Das heißt, es folgte dem Muster, das von allen alten Gesellschaften festgelegt worden war, in denen die Menschen unter Gleichaltrigen sehr besorgt über ihren Ruf waren.

Im alten Rom war es nicht genug, den Code der Gemeinschaft zu leben, um zu sagen, dass Sie diese oder jene Tugend besaßen. du musstest beweisen das hast du getan - öffentlich, in einer endlosen Reihe von Tests und Versuchen. Ehre wurde nicht einmal gewonnen und für immer behalten - sie musste verdient und immer wieder neu verdient werden.

Um respektiert zu werden, musste man haben Haut im Spiel.

Rom war also nicht nur eine Ehrenkultur, sondern eine Wettbewerb Kultur. Alles war ein Wettbewerb. Wie der römische Staatsmann und Philosoph Cicero von den Jungen der Republik bemerkte:

„Mit welchem ​​Ernst verfolgen sie ihre Rivalitäten! Wie heftig ihre Wettbewerbe! Welche Erhebung empfinden sie, wenn sie gewinnen, und welche Schande, wenn sie geschlagen werden! Wie sie Vorwürfe nicht mögen! Wie sehnen sie sich nach Lob! Welche Anstrengungen werden sie nicht unternehmen, um unter ihren Kollegen an erster Stelle zu stehen! “

Was immer umkämpft werden konnte, ob groß oder klein, wurde umkämpft - wenn auch nicht immer so ernst; Die Wettbewerbe der Römer waren voller Launen, Verspieltheit und viel Spaß.

Die Römer konkurrierten sowohl mit den Lebenden als auch mit den Toten. Sie bemühten sich, dem guten Namen ihrer Vorfahren nicht nur gerecht zu werden, sondern sie in Herrlichkeit zu übertreffen. Und während wir Moderne es für schwierig halten, mit der Familie und den Freunden zu konkurrieren, dachten die Römer, diese Kollegen seien die besten Mitbewerber, denn sie waren gleichberechtigt mit denen, die man am meisten gemeinsam hatte.

Die Römer konkurrierten darum, wer in Rhetorik, Sport, Krieg, Reichtum und Tugend am geschicktesten und ausgezeichnetesten war - insbesondere in Bezug auf die bestimmende Qualität der Männlichkeit: Mut. Der römische Historiker Sallust beschrieb, wie Legionäre nicht nur entmutigende Chancen genossen, sondern auch von dem Wunsch getrieben wurden, der beste Soldat auf dem Feld zu sein:

„Für Männer wie diese war keine Tortur ungewohnt, keine Position rau oder schwierig, kein bewaffneter Feind gewaltig; Ihr Mut überwand alle Hindernisse. Aber der größte Wettbewerb um Ruhm war untereinander; Jeder beeilte sich, der Erste zu sein, der einen Feind schlug, eine Mauer erklomm und in Aktion auffiel. “

Der römische Legionär strebte nicht nur nach persönlicher Ehre, sondern auch nach öffentlicher Anerkennung; Das alte Rom bot viele verschiedene Auszeichnungen und Belobigungen, und die Soldaten kämpften heftig um sie alle.

Die Römer betrachteten das Erreichen und die Aufrechterhaltung des Ansehens als einen Wettbewerb an und für sich. Jede Beleidigung oder leichte Beleidigung wurde als Herausforderung angesehen; 'Du sagst, ich bin X, aber ich werde beweisen, dass du falsch liegst.' Ein Römer könnte einen solchen „Wettbewerb“ gewinnen, indem er auf frühere Beweise seiner Ehre hinweist; Dies war eine Kultur, in der Politiker politische Gegner beschämten oder die Glaubwürdigkeit ihrer eigenen Argumente stärkten, indem sie ihre Tunika aufrissen enthüllen Narben, die zur Verteidigung der Republik verdient wurden. Oder ein Kritiker könnte durch seine Leistung in einem neuen Showdown widerlegt werden, in dem seine Glaubwürdigkeit deutlich gezeigt werden könnte.

Ob in Frieden oder KriegDie dominierenden Tugenden der römischen Kultur und ihrer Bürgersoldaten waren die des Kriegers. Unabhängig davon, worüber man konkurrierte - ob Bürgerstolz, Kriegsvorteil oder der Anspruch auf einen respektwürdigen Ruf - manifestierte sich die Männlichkeit in der Bereitschaft zu engagieren. „Die Römer verbunden Leistung [Männlichkeit] mit Aussicht, Stärke (körperliche Kraft, Vitalität, Energie, gewalttätiges oder gewaltsames Handeln) “und„ Ein Mann wurde durch den vorsätzlichen Einsatz dieser Energie in einen Mann verwandelt. “ Cicero, der als seinen eigenen Slogan 'Ever to Excel' nahm, erklärte: 'Die ganze Herrlichkeit der Tugend [Leistung] wohnt in Aktivität. '

Die Platzierung des dynamischen Engagements im Zentrum der Kultur beeinflusste sogar die Sprache des alten Roms:

„Als Ergebnis des Lebens in einer Wettbewerbskultur waren römische Wahrheitsvorstellungen (wie römische Vorstellungen vom Heiligen) aktiver, greifbarer und verkörperter als unsere eigenen. Wie viel aktiver und verkörperter sie waren, lässt sich aus einem Vergleich einiger unserer englischen Wörter mit ihren lateinischen Verwandten ableiten. . . Unsere 'Tatsache' ist passiv, für uns ist eine Tatsache nur 'ist'. Der Römer es war etwas gemacht oder getan. . . Latein existere war in Sicht zu kommen, zu erscheinen, vorwärts zu kommen, sich zu zeigen, zu entstehen; Untertassen war nicht nur zu existieren, es war zu projizieren, hervorzustehen, hervorzuheben, auffällig zu sein, Aufmerksamkeit zu erregen. . .

Latein kennt, zu wissen, bedeutete Saft, Blut, Saft zu haben, weil das Bewusstsein in der Brust mit den Lungen, dem Herzen, dem Atem und dem Blut war. Viele lateinische Wörter für Wissen drücken die physikalischen Aspekte dessen aus, was für uns hauptsächlich metaphysische Begriffe sind. Festnahme, erkennen, fangenund ihre Verwandten betonen alle den Gedanken des Ergreifens, Ergreifens. . .

echt . . . [oft] bedeutete „wahr“ im Sinne von fest, fähig, Tests oder Prüfungen standzuhalten. . . [weil] Im früheren römischen Denken war die „Wahrheit“ dessen, was man sagte, im Allgemeinen eng mit der Fähigkeit verbunden, einen Test oder eine Prüfung zu bestehen. “

Die Kraft der römischen Sprache weist auf den Trost hin, in einer Wettbewerbskultur zu leben. In einem solchen Paradigma zu existieren, in dem Ihre Identität weder festgelegt noch dauerhaft war, war Ihr Wert ein bewegliches Ziel, und Sie mussten sich immer aktiv beweisen, was eine größere Toleranz für Verwundbarkeit, Volatilität und Unvorhersehbarkeit erforderte. Gleichzeitig schuf es ein Leben, das lebendiger und unmittelbarer, aktiver und lebhafter war - ein Leben, das näher am Knochen lebte.

Jeder Tag, jede Begegnung, jede Interaktion, jede Herausforderung hatte Einsätze, hatte Gewicht; Der alte Römer befand sich regelmäßig in der Krise'Der Moment der Wahrheit, in dem Sie vor den Augen anderer gespielt haben, was Sie waren.' Dies war ein Leben voller Risiken, durchdrungen von der Erheiterung, ständig die Grenze zwischen Ehre und Scham, Ruhm und Zerstörung, Erfolg und Misserfolg zu überschreiten.

Aus diesen Tiegeln wurde 'die Wahrheit nicht so sehr offenbart, sondern auf die intensivste und viszeralste Weise erschaffen, verwirklicht, gewollt'. In dem Dämmerung - der Test, die Prüfung, die Tortur - Sie haben nicht nur Ihre wahre Position entdeckt, Ihren Status in der Hackordnung, Sie haben auch Ihre Stärke entdeckt, wer Sie waren. Der Wettbewerb hat dein Sein begründet. Es konstruierte die Realität.

In einem Leben, in dem die Realität jeden Tag frisch gemacht wird, bleibt man radikal präsent:

'Das Überbewusstsein eines Römers in Bezug auf sein' Gesicht 'erzeugte ein ausgeprägtes Gefühl der Verkörperung. Die Person, die in einem Wettbewerb überwacht wurde und Tod oder Demütigung riskierte, lebte kritisch im Moment. . . . Für die Römer an Ort und Stelle war die Welt an einer Wand scharf, unmittelbar und viszeral. Wie im archaischen griechischen Denken und in vielen japanischen Gedanken - und aus ähnlichen Gründen - neigten die Römer dazu, alles zu physischisieren, alles präsent zu machen. Die Realität war immanent; es war angesehen, Erfahrung, genehmigt, hell, SCHNITT, Manufestus. Es traf dich ins Gesicht; du könntest es mit deiner Hand schlagen. “

Als die Reibung der Wettbewerbskultur das Leben letztendlich glühend machte, verbanden die Römer diese Art zu leben mit Licht und Feuer. Der Mann, der in Aktivität jubelte, der das umarmte Dämmerung, der jemals in der Arena existierte, wurde ein „leuchtender Geist“:

''Leistung und Ehrungen im Schmelztiegel des Wettbewerbs gewonnen waren glänzend und flüchtig; Das raffinierte Feuer der Tortur erzeugte ein gesteigertes Gefühl der Lebendigkeit, eine brillante, glänzende, strahlende Existenz. Der Ehrenmann war schön, klar, wichtig, Edel, herrlichs. ”

Im Gegensatz dazu „Die Abwesenheit von Energie (Trägheit, Faulheit, apathisch, herzlos) war nichts. Inaktivität hat den Geist eingefroren. “ Die Römer verbanden Schande - eine Missachtung des Ansehens, eine Gleichgültigkeit gegenüber Scham, eine mangelnde Bereitschaft, sich an dem Wettbewerb zu beteiligen - mit Stein und Eis. 'Härte war mit Unverschämtheit, Dummheit, Grausamkeit, Taubheit und Stupor verbunden' und tatsächlich 'blöd (dumm) war verwandt mit blöd (träge, unbeweglich, langweilig, sinnlos). '

Stein & Eis

''Arbeitslosigkeit, Befreiung, ImmunitätRückzug, Freizeit, das Fehlen von Spannungen und Störungen wurden zu Werten in der römischen Gesellschaft in dem Moment, als es unmöglich wurde, sein Sein durch Wettbewerb aufrechtzuerhalten, und als die Isolation des Rückzugs weniger schmerzhaft war als die Demütigung, die mit der aktiven Verhandlung des eigenen einherging Ehre.' –Carlin Barton, Römische Ehre

„Ab Augustus beginnt eine Zeit, in der die führende Bürger selbst oft angesehen Trägheit wie Weisheit [Weisheit].' –Zvi Yavetz, Bevölkerung und der Prinz

Die Römer unterschieden zwischen „guten Wettbewerben“ und „schlechten Wettbewerben“, und damit das oben beschriebene kulturelle Paradigma tragfähig blieb, musste sich letzteres durchsetzen. Bei guten Wettbewerben wurden folgende Einschränkungen eingehalten: „a) innerhalb impliziter oder expliziter Grenzen, die von den Wettbewerbern akzeptiert wurden, eingerahmt und umschrieben, b) zwischen relativen Gleichen, c) Zeugen und d) anstrengend.“

Als die Römische Republik fiel, brachen Bürgerkriege aus und ein Reich wurde gegründet. „A“ und „b“ wurden unhaltbar, was die Bürger dazu veranlasste, den Anforderungen von „c“ und „d“ nicht gerecht zu werden.

Eine Ehrenkultur kann nur in einer Gesellschaft funktionieren, in der es einen gemeinsamen Kodex gibt - klare Regeln, Standards und Erwartungen für Interaktion und Engagement - und in einer geschlossenen Gemeinschaft von Gleichen. Aber als sich die Römische Republik in ein weitläufiges, durchlässiges, weit entferntes Reich verwandelte, wurde ihre Gesellschaft immer größer, komplexer und vielfältiger, und „der Bürger Roms wurde ein Bürger der Welt“, löste sich dieses gemeinsame gleiche Spielfeld auf.

In einer Ehrenkultur können Sie nur von jemandem beleidigt werden, den Sie für gleichwertig halten. In der römischen Gesellschaft wurde es jedoch immer schwieriger und unklar, zu erkennen, wer dieses Maß an Respekt verdient und wessen Schwierigkeiten es ernst zu nehmen. Wenn jemand andere Werte besaß, war ein Bürger dann immer noch verpflichtet, sich darum zu kümmern, was er dachte?

Die frühen Römer hatten gemeinsame Regeln für das Engagement - Grenzen, die ihre Wettbewerbe überprüften und sie bürgerlich hielten. Im größeren Chaos des Reiches, in Ermangelung gemeinsamer Normen, stellten die Bürger die Regeln auf, während sie gingen. Es war jeder für sich. Je weniger sich ein Mann um Ehre kümmerte, desto weniger konnte er beschämt werden, desto strategischer wurde sein Vorteil. Die frühen Römer hatten nicht gespielt, um zu gewinnen, sondern um sich auf einen guten Kampf einzulassen. Jetzt waren die Bürger bereit, um jeden Preis zu gewinnen.

Die Römer betrachteten Wettbewerbe daher als ungleich und destruktiv. Diejenigen, die unter der alten Annahme, an gleichen Wettbewerbsbedingungen teilzunehmen, an Wettbewerben teilnahmen, stellten stattdessen fest, dass die Chancen gestapelt waren und diese Kluft zwischen Erwartung und Realität große Bitterkeit hervorrief. Ebenso wie die Tatsache, dass immer mehr Männer Belobigungen erhielten, Lorbeeren der Ehre, die sie nicht wirklich verdient hatten.

Infolgedessen wurden die Römer desillusioniert und zogen sich aus dem Wettbewerb zurück, aus der aktiven Auseinandersetzung mit ihren Mitbürgern und dem bürgerlichen Leben. „Wenn Wettbewerb unerträglich war, wurden Lähmungen, der Wunsch, sich zu verstecken, und der Wunsch, unempfindlich und autonom zu sein, zu weit verbreiteten kulturellen Phänomenen. Mit dem Verlust des guten Wettbewerbs und den Regeln, die ihn festlegten, wurde kalte, gefühllose, dreiste Schamlosigkeit ein Heilmittel gegen Scham. “

'Schamlosigkeit' bedeutete für die Römer nicht unbedingt, wie für uns, unverschämt zu sein, sondern buchstäblich unfähig zu sein, beschämt zu werden. Das heißt, die Schamlosen kümmern sich nicht darum, was andere über sie denken.

Während wir heute dazu neigen, diese radikale Gleichgültigkeit gegenüber der öffentlichen Meinung zu bewundern, war für die Römer die unbegrenzte Autonomie das Zeichen eines Mannes, dessen Energie aufgebraucht und dessen Wesen zerstört worden war; wie Cicero es ausdrückte: „Nicht zu beachten, was andere über dich denken, ist nicht nur die Rolle eines arroganten Mannes, sondern natürlich eines zusammen. ” Wie konnte man jemandem vertrauen, der trotz legitimer Kritik ungerührt blieb und sich weigerte, sich zu schämen, selbst wenn er mit seiner Schuld konfrontiert wurde?

Trotzdem war selbst Cicero, obwohl er selbst ein politischer Führer war, mit dem Impuls einverstanden, sich rücksichtslos zu lösen, und fragte rhetorisch: 'Welcher Geist, der in diesen Zeiten trainiert wurde, sollte nicht unempfindlich werden?' An anderer Stelle zitiert er eine Reihe von Euripides: „Wenn dieser traurige Tag für mich der erste gewesen wäre, wenn ich nicht lange in einem Meer von Schwierigkeiten gesegelt wäre, dann gäbe es Grund zur Angst, wie sie ein Hengstfohlen empfindet, wenn die Zügel in der Hand sind zuerst auferlegt und er zügelt bei der ersten Berührung des Gebisses. Aber jetzt, gebrochen durch Elend, bin ich taub. “

In diesem selbst auferlegten Rückzug und „dem Zusammenbruch der Bedingungen für einen gesunden Wettbewerb im alten Rom. . . Die Römer mussten verschiedene Strategien entwickeln, um eine neue emotionale Ökonomie zu schaffen und ihren Geist neu zu definieren. “ Anders gesagt: 'Mit dem Verlust der Regeln und Bedingungen des guten Wettbewerbs ist die gesamte Sprache der Ehre' implodiert 'und musste' rekonstruiert 'werden.'

Dieser Wiederaufbauprozess würde nichts weniger als eine vollständige Umkehrung der Werte beinhalten und mehrere strahlende Auswirkungen auf die römische Gesellschaft haben.

Erstens die mit Leistung verschoben von effektiver Energie, Kraft, Spielfreude zu jenen, die wir jetzt mit unserer modernen Vorstellung von Tugend verbinden - Geduld, Nüchternheit, Mäßigkeit, Keuschheit, Ausdauer. Von außen gerichtete und sowohl flüchtige als auch wertvolle Werte wurden durch stabilere und internere Werte ersetzt. Ehre im Zentrum von Kontrolle, Zwang, Beständigkeit; Der ideale Mann wird zu dem, der bereit, ruhig und ausgerückt ist. Die passiven Werte wurden über die aktiven angehoben.

Während “Leistung betteln oft darum, für den Begriff von zu stehen oder durch ihn ersetzt zu werden ehrlich, ”Beschrieben die Wörter zwei sehr unterschiedliche Arten von Zeichen:

„Der neue‚ ehrliche 'Mann war nicht angespannt und gefährlich. Er war ein Mann, der nicht beschämt werden konnte und gleichzeitig keine Bedrohung darstellte. . . Menschen wert war nicht länger sein mutmaßlicher Ehrenanspruch, sondern eine autonome Reservequelle. Der Tiger wurde entkratzt, das Feuer gelöscht. “

Der ehrliche Mann konnte wegen einer zweiten Veränderung in der römischen Kultur nicht beschämt werden: Der Schiedsrichter der Werte eines Mannes - seine Ehre in seiner neu konstituierten Form - wurde nicht zu Gleichaltrigen, sondern zu Gewissen. Nur sich selbst oder sein Gott kann den Charakter eines Mannes beurteilen.

Drittens, so wie der Besitz bestimmter Werte zu etwas wurde, das nicht durch Versuch und Test bewiesen werden musste, wurde auch die Männlichkeit nicht bewiesen. sein zum war nicht länger etwas, das verdient werden musste, sondern angeboren war.

Viertens gab es einen Rückzug von der öffentlichen in die private Sphäre. 'Politische Stille' nahm zu. Das von Cicero geäußerte Gefühl war weit verbreitet: 'Wenn wir die Republik nicht genießen können, ist es dumm, unsere privaten Angelegenheiten nicht zu genießen.'

Fünftens, als sich die Römer gemeinsam von der Teilnahme an einer Wettbewerbskultur zurückzogen, begannen sie ironischerweise, die Person, die das Spiel weiter spielte, zu löwen, und dies unter Missachtung der alten Regeln. Der 'Mann, der nicht bereit ist zu verlieren' wurde vergöttert.

Anstatt dass der Wettbewerb etwas war, an dem jeder Durchschnittsbürger teilnahm, bestiegen die Massen die Tribünen, um die wenigen „Gladiatoren“, die sich noch in der Arena befanden, anzufeuern und stellvertretend zu leben. Als Zuschauer machten sie sich beide Sorgen und waren aufgeregt über den Aufstieg potenzieller Tyrannen, die bereit waren, jeden zu vernichten, der ihnen im Weg stand. Der Nervenkitzel des Siegeskults, das anregende Schauspiel eines Mannes, der bereit war, sich für die Halsschlagader zu entscheiden, überwog die Besorgnis über die politischen Implikationen, die mit dem Aufstieg eines solchen Menschen verbunden waren rex.

Dr. J. Rufus Fears argumentiert: „Als Männer zu der Überzeugung kamen, dass das Charisma des Sieges nicht mehr in der kollektiven Einheit der res publica sondern in der Gestalt eines einzelnen Führers waren die kommunale Autorität und die republikanische Regierung zum Scheitern verurteilt und die Monarchie die einzige Realität. “

Anstatt dass die Bürger gemeinsam stolz auf die Erfolge ihrer Gesellschaft sind, wurde „Victory zutiefst personalisiert“:

„In seiner Rede im Namen von Marcellus widerlegt Cicero ausdrücklich diejenigen, die behaupten, dass der Sieg im Krieg die gemeinsame Errungenschaft und Ehre der römischen Armee und des römischen Volkes ist:‚ Diese Herrlichkeit, Gaius Caesar, die Sie kürzlich erworben haben, teilt niemand mit dir. Alles, so großartig es ist (und es ist zweifellos sehr großartig) - alles, sage ich, gehört dir. Kein Kredit gehört dem Zenturio, dem Präfekten, der Kohorte, dem Geschwader. Nicht einmal die Herrin des menschlichen Schicksals, Fortune selbst, behauptet eine Partnerschaft in dieser Herrlichkeit. Sie gibt es dir; sie gesteht, dass es dir gehört - ganz und gar nicht. '

Sechstens wurde die Energie, die einst für externe Wettbewerbe verwendet wurde, in interne umgeleitet. Der Rückzug in die private Freizeit kratzte weder an einem hartnäckig verbliebenen Juckreiz noch an einem Gefühl der Schande, das die späten Römer so verzweifelt zu ignorieren versuchten. 'Selbst während sie den Rückzug aus einem unhaltbaren öffentlichen Leben loben, fürchteten sie, dass sie anderen nicht als inaktiv oder träge erscheinen könnten.'

Und so wurde der Wettbewerb als etwas umgestaltet, das Sie mit sich selbst haben könnten - wie gut könnten Sie Ihre niederen Impulse disziplinieren und das Neue erreichen Leistung? Das Testament war noch aktiv, innerhalb. Asketische Praktiken nahmen zu, um sich auf eine persönliche Art von Kampf einzulassen, denn obwohl die alten Heldentugenden in den Schatten gestellt worden waren, hörten die Römer „nie auf, Krieger sein zu wollen“.

Wenn man nicht für den Wettbewerb trainieren müsste, könnte man trotzdem Selbstbeherrschung üben. Und ein hätten auf - fast unmenschlich konsequenter Basis; Die Selbstbeherrschung der späten Römer musste in der Tat viel stärker und unerbittlicher sein als die ihrer Vorgänger, denen einige Fehler, einige Impulsivität erlaubt waren. Die Ironie ist jedoch, dass 'vollständige Selbstkontrolle [nur] ein Ideal - und eine Notwendigkeit - wird, genau dann, wenn die Kontrolle über das eigene Schicksal einem entzogen wird.' Das heißt, die Römer versuchten zunehmend, sich selbst zu beherrschen, je weniger sie sich in der Lage fühlten, die Welt um sich herum zu beherrschen.

In dieser verkehrten und belebten Kulturlandschaft fand die Philosophie des Stoizismus, die die Griechen vor Jahrhunderten begonnen hatten, großen Anklang.

Die Maximen der Stoiker haben diese Art des Rückzugs nicht unbedingt gebilligt, aber für diejenigen, die bereits zu einer passiveren Herangehensweise an die Welt neigen, bot ihre Philosophie eine fertige, sogar geadelte Rationalisierung für ihre Entscheidungen.

Während die frühen Römer versuchten, die Realität durch bloßen Willen zu erschaffen, und wenig Grenzen für ihre Kontrollbefugnis sahen, sagte Epiktet, dass man nicht „verlangen sollte, dass Dinge so geschehen, wie Sie es wünschen, sondern dass sie so geschehen, wie sie es tun“, und riet davon ab sich mit Dingen befassen, die außerhalb Ihrer Macht liegen.

Während die frühen Römer glaubten, dass man sich jeder Herausforderung stellen sollte, argumentierte Seneca, dass „wenn man nicht kämpfen will, darf man fliehen“, während Arrian, ein Schüler des Epiktet, argumentierte, es sei klug, wie Kinder zu sein. wer, 'wenn die Dinge ihnen nicht gefallen, sagen:' Ich werde nicht mehr spielen. '

Während die frühen Römer glaubten, dass Sie, als Sie geschlagen wurden, die Ehre hatten, zurückzuschlagen, argumentierte Seneca, dass „die Schläge der Mächtigen nicht nur geduldig, sondern auch mit fröhlichem Gesicht geboren werden müssen“, und empfahl, „die Ausdauer zu entwickeln vom Ochsen und vom Pferd, das dem Zügel gehorsam ist. “

Während die frühen Römer ihre Identität in der Gemeinschaft fanden, als Teil einer EhrengruppeDie Stoiker idealisierten die völlige Unabhängigkeit: „Abgesehen von der letzten inneren Tunika, die dieser arme Körper von mir ist, hat niemand eine Autorität über mich“, erklärte Arrian. Der Stoizismus befürwortete die neue „Schamlosigkeit - in Form von Apathie und Autonomie“.

Und während die Römer eine absichtliche Empfindlichkeit gepflegt hatten - ein buchstäbliches und metaphorisches Erröten angesichts der Schande -, rieten die Stoiker, eine „undurchdringliche Maske der Gleichgültigkeit“ zu kultivieren:

„Wenn die Römer anfangen, über Erlösung zu sprechen, wird der Stein - einst das Bild von Schwielen und Dummheit - zum Ideal. Es gab eine Härte des Geistes, wie eine Härte des Körpers, die er beim Brennen nicht fühlen konnte. “

'Stell dich an einen Stein und verleumde ihn: Welchen Effekt wirst du erzielen?' Fragte Arrian. 'Wenn ein Mann wie ein Stein zuhört, welchen Vorteil hat der Verleumder?'

Seneca schlug vor, sich als zurückgezogen hinter einer mächtigen Zitadelle vorzustellen:

„Umgib dich mit Philosophie, einer uneinnehmbaren Mauer; Obwohl das Glück es mit ihren vielen Motoren angreift, kann sie es nicht durchbrechen. Der Geist, der äußere Dinge aufgibt, steht auf unangreifbarem Boden; es bestätigt sich in seiner Festung; Jede Waffe, die dagegen geschleudert wird, verfehlt ihre Marke. “

In einer Zeit des Umbruchs, der Angst und der Unsicherheit, in der der „Schock der Verkörperung“ bestehen blieb, aber die Rituale, die einst mit einer Wettbewerbskultur verbunden waren, um sie zu verwalten, nicht mehr existierten, suchten die Römer einen sicheren Hafen in einem stabilen Standard, der es nicht war abhängig von anderen Menschen. Sie wollten einen Weg finden, der weder Wettbewerb noch Zusammenarbeit erfordert. Sie wollten einen Rückzug in eine innere Zitadelle schaffen. Sie wollten eine dickere Haut wachsen lassen.

„Mit der Idee des Überlebens oder der Erlösung kam die Idealisierung des natürlichen Menschen und des Lebens nach der Natur. Der natürliche Mensch musste nicht beweisen, dass er ein Mann war, und so brauchte er den Wettbewerb nicht. Aber das Leben eines natürlichen Menschen war paradoxerweise das Leben eines Felsens. “

Bei der Assimilation der Prinzipien des Stoizismus - „eine verzweifelte Strategie zur Erhaltung von Leben und Ehre“ - war die Umkehrung der frühen römischen Werte vollständig: „Die schlimmste vorstellbare geistige Bedingung für einen alten Römer - Versteinerung, die kalte steinerne Unehre der Schande - kehrt um und wird zum idealen und ehrenwerten Zustand der römischen Seele, zum ultimativen Mittel gegen Schande - Erlösung. “

Auf Kohlen gehen

'Wenn das alte Ideal darin bestand, sich selbst zum Ziel zu machen, um tatsächlich zu sagen:' Hier bin ich, komm und hol mich ', war das stoische Ideal zu erklären:' Ich bin nicht das, was du siehst; du kannst mich nicht kriegen, weil ich überhaupt nicht hier bin. '

Die Popularität des Stoizismus stieg im alten Rom, als die Bürger das Gefühl hatten, es sei weniger schmerzhaft, sich zu lösen, als sich weiterhin dort draußen aufzuhalten. Als die Regeln des „Wettbewerbs“ unklar wurden und das Spielfeld gekippt schien. Als die Teilnahme an bürgerlichen Angelegenheiten, in der Gesellschaft, eine Übung in Sinnlosigkeit und Frustration schien. Ein Trottelspiel.

Der Stoizismus hat heute aus den gleichen Gründen an Popularität gewonnen. Wenn es sinnlos erscheint, sich zu engagieren, fühlen wir uns zu einer Philosophie hingezogen, die besagt, dass es nicht nur in Ordnung, gefühllos und gleichgültig zu werden, sondern auch edel und ehrenwert ist.

Es ist natürlich eine Frage großer Debatten darüber, ob die „reine“ Philosophie des Stoizismus eine passivere Herangehensweise an das Leben befürwortet oder nicht. Für alle oben zitierten Zeilen, die darauf hinweisen, dass dies der Fall ist, könnten andere Beweise gesammelt werden, um zu der genau entgegengesetzten Schlussfolgerung zu gelangen. Die stoische Philosophie ähnelt stark der christlichen Religion (oder einer anderen Religion). Menschen können dieselbe Schriftquelle verwenden, um zu völlig unterschiedlichen theologischen Schlussfolgerungen zu gelangen. Obwohl ich denke, dass auf beiden Seiten der Frage legitime Argumente vorgebracht werden könnten, bin ich eigentlich nicht daran interessiert, einen quixotischen Versuch zu unternehmen, sie zu „regeln“.

Die Frage für unsere Zwecke ist nicht, ob die stoische „Lehre“ Passivität erfordert, sondern ob, wenn es sich mit der menschlichen Natur vermischtkann es dazu neigen. Lebte Philosophie oder gelebte Religion kann etwas ganz anderes sein als das, was sie auf dem Papier zugeschrieben wird, z. B. ist das gelebte Christentum viel anders als die christliche Theologie. So ist es auch mit dem, was besser als 'Stoizismus' bezeichnet wird - mit einem kleinen 's'.

Die Frage, wie Stoizismus das menschliche Verhalten beeinflusst, ist sicherlich keine akademische oder Nischenfrage, die sich auf Großkunden der Philosophie beschränkt. Nein, wir sind jetzt alle wohl Stoiker, ob bewusst oder nicht. Schattierungen seiner Prinzipien sind in der Tat zu Axiomen geworden, die so selbstverständlich wahr erscheinen, dass sie nicht einmal untersucht werden müssen.

Aber sie sollten es sein.

Es ist selbstverständlich, dass es uns egal ist, was andere Leute denken, und dass niemandes Meinung Ihnen schaden kann. Aber was ist, wenn es tatsächlich etwas zu sagen gibt, um sich zu schämen, zumindest wenn derjenige, der Sie beschämt, jemand ist, den Sie respektieren - und der tatsächlich einen Punkt hat? Was ist, wenn der Schmerz einer Beleidigung tatsächlich eine gute Sache sein kann, ein Ansporn zum Handeln? Was ist, wenn 'Ich werde dir das Gegenteil beweisen' manchmal die bestmögliche Motivationsquelle sein kann? Was ist, wenn Rache nicht immer eine fehlgeleitete, destruktive Verfolgung ist, sondern insbesondere in Form eines Erfolgs, der Kritiker zum Schweigen bringt, ein produktives Unterfangen sein kann?

Es ist ein Dogma, dass das persönliche Gewissen den Meinungen anderer als Form moralischer Autorität überlegen ist. Und doch zeigt die Forschung, dass Scham - die durchdringenden Augen der Öffentlichkeit - ein stärkerer Motivator für ethisches Verhalten ist.

Es ist eine Binsenweisheit, dass die beste Art von Wettbewerb der ist, den Sie mit sich selbst haben, und auch hier widerspricht die Forschung diesem heiligen Schibboleth und zeigt, dass Sie sich in der Tat absolut nicht so stark anstrengen oder so viel von Ihrem Potenzial erreichen können, wenn Sie alleine sind. als wenn du gegen andere antrittst.

Es wird akzeptiert, dass Selbstbeherrschung eine der besten und höchsten Eigenschaften ist, aber was ist, wenn der Fokus auf Selbstkontrolle umgekehrt proportional zu der Kontrolle steigt, die wir in der Welt um uns herum haben? Was ist, wenn ein Rückzug in eine innere Festung einfach eine Möglichkeit ist, die Enttäuschung, die Angst vor Verletzungen und das Gefühl der Impotenz zu unterdrücken? Die Historikerin Ira Berlin argumentierte, dass dies die wahre Quelle der Popularität des Stoizismus sei:

„Wenn der Weg zur menschlichen Erfüllung blockiert ist, ziehen sich die Menschen in sich selbst zurück, engagieren sich in sich selbst und versuchen, innerlich die Welt zu erschaffen, die ihnen ein böses Schicksal äußerlich verweigert hat. Dies geschah sicherlich im antiken Griechenland, als Alexander der Große begann, die Stadtstaaten zu zerstören, und die Stoiker und Epikureer begannen, eine neue Moral der persönlichen Erlösung zu predigen, die darin bestand, zu sagen, Politik sei unwichtig, bürgerliches Leben unwichtig. Alle großen Ideale, die Perikles und Demosthenes, Platon und Aristoteles vertraten, waren trivial und wie nichts vor dem zwingenden Bedürfnis nach persönlicher individueller Erlösung.

Dies war eine sehr großartige Form von sauren Trauben. Wenn Sie nicht von der Welt erhalten können, was Sie wirklich wünschen, müssen Sie sich selbst beibringen, es nicht zu wollen. Wenn Sie nicht bekommen können, was Sie wollen, müssen Sie sich selbst beibringen, was Sie wollen kann bekommen. Dies ist eine sehr häufige Form des spirituellen Rückzugs in eine Art innere Zitadelle, in der Sie versuchen, sich gegen alle furchtbaren Übel der Welt zu schützen. Der König meiner Provinz - der Prinz - beschlagnahmt mein Land: Ich will kein Land besitzen. Der Prinz will mir keinen Rang geben: Rang ist trivial, unwichtig. Der König hat mich meiner Besitztümer beraubt: Besitztümer sind nichts. Meine Kinder sind an Unterernährung und Krankheit gestorben: irdische Anhaftung, sogar Liebe zu Kindern, ist wie nichts vor Liebe zu Gott. Und so weiter. Sie sichern sich allmählich mit einer Art dichter Wand ab, durch die Sie versuchen, Ihre gefährdete Oberfläche zu reduzieren - Sie möchten so wenig wie möglich verwundet werden. Jede Art von Wunde wurde auf Sie gehäuft, und deshalb möchten Sie sich auf die kleinstmögliche Fläche zusammenziehen, damit so wenig wie möglich weiteren Wunden ausgesetzt ist. “

Heutzutage ist es selbstverständlich, dass stoische Werte einfach überlegen sind: Wettbewerbe sind nur Pisswettbewerbe für die Unsicheren; Wenn Sie sich ängstlich damit beweisen, sich selbst zu beweisen, werden Sie zu einem „harten Versuch“. Sich darum zu kümmern, was andere denken, dünnhäutig zu sein, ist das Zeichen eines minderwertigen Mannes, dem es an echtem Selbstvertrauen mangelt. Ist es jedoch möglicherweise zu bequem, dass die Werte, die in der Antike als heldenhafte Kriegerwerte angesehen wurden, die Menschen gefährlich und für die moderne kapitalistische Wirtschaft ungeeignet machen?

'In der zeitgenössischen amerikanischen Kultur ist die' ehrenwerte 'Person' ehrlich und wahr ', jemand, der vor allem konsequent ist. Er. . . ist gewissenhaft, vorhersehbar, stabil, solide, vier Quadratmeter, ein Stein, ein Ziegelstein. “ Wir brauchen Ziegel, um eine solide Gesellschaft aufzubauen. Wir brauchen Männer, die bereit sind, den Kopf gesenkt zu halten, ihre Rolle zu akzeptieren und sich von dem Ding-Dong in der Kabine neben ihnen nicht stören zu lassen. Wir brauchen Männer, die sich dafür entscheiden, sich in ihre innere Zitadelle zurückzuziehen, die, anstatt sich von der Banalität des modernen Lebens völlig zu lösen, ständig Beschwörungsformeln wiederholen, dass die Sinnlosigkeit der modernen Arbeit, die Irritation eines täglichen Pendelverkehrs, die Einsamkeit eines Leeren Wohnung kann ihnen letztendlich nicht schaden.

Es scheint objektiv wahr zu sein, dass Sie nicht versuchen sollten, das zu ändern, was außerhalb Ihrer Kontrolle liegt. Aber tauchen Sie ein bisschen tiefer und es stellt sich die Frage: Was liegt an uns und was nicht? Stoiker würden sagen, dass Dinge wie Wohlstand, Gesundheit und Ansehen nicht vollständig unter unserer Kontrolle liegen und dass wir uns nur auf die Dinge konzentrieren sollten, die sind: unsere Wünsche, Urteile, Willen. Aber natürlich viele Aspekte von Wohlstand, Gesundheit und Ansehen sind bis zu uns: Wir können nicht vollständig kontrollieren, ob wir an Krebs erkranken oder nicht, aber wir können uns dafür entscheiden, richtig zu trainieren und zu essen. Wir können nicht vollständig kontrollieren, was andere über uns denken, aber wir können uns dafür entscheiden, auf eine Weise zu handeln, die im Allgemeinen Respekt verdient. Wir können unseren Cashflow nicht vollständig kontrollieren, aber wir können hart arbeiten und sparen.

Die Stoiker werden sagen, dass wir uns bemühen können, das Beste aus dem Los zu machen, das uns zusteht, obwohl wir die Dinge so akzeptieren sollten, wie sie sind. Aber was genau ist die Grenze zwischen der Unterwerfung unter unser Schicksal und dem Versuch, es zu ändern? Die stoische Antwort ist unklar, und in dieser Zweideutigkeit kann die Philosophie in ihrer gelebten Form zu einer Entschuldigung für Untätigkeit werden.

Stoizismus ist sicherlich nicht alles falsch; Es gibt viel in der Philosophie, was richtig und wahr ist. Unter bestimmten Umständen einige seiner Grundsätze übernehmen, ist wohl eine Notwendigkeit, um in der modernen Welt zu überleben und gesund zu bleiben. Aber zu sagen, dass etwas eine notwendige Lebensweise ist, ist nicht dasselbe wie zu sagen, dass es der beste oder der einzige Weg ist, sicherlich nicht unter allen Umständen.

Es muss kein Entweder-Oder sein: Sie können sich dafür entscheiden, denjenigen, die Sie nicht als gleichberechtigte Gleichaltrige respektieren, ein steinernes Gesicht zu geben, sondern emotionaler, verletzlicher und wettbewerbsfähiger gegenüber denen zu sein, die Sie tun. Sich um was zu kümmern und sich tief darum zu kümmern etwas Leute denken. Sie können sich unter bestimmten Umständen dafür entscheiden, Ihre Emotionen einzuschränken und sich dennoch für Sie zu entscheiden wollen alles - das Gute, das Schlechte und das Hässliche - in anderen zu fühlen; Sie können entscheiden, dass Sie lieber tief fühlen möchten, selbst wenn solche Emotionen die Seele verbrennen, als ein friedliches, aber flaches Leben zu führen. Sie können die Launen des Glücks in einigen Dingen akzeptieren und dennoch entscheiden, dass Sie in anderen die Besten sein wollen, selbst wenn es bedeutet, gegen das Schicksal zu kämpfen, selbst wenn Sie versuchen, eine neue Realität zu werden, verbrennen Sie sich.

Denn es besteht die Gefahr, stoisch vorzugehen jeden Bereich Ihres Lebens.

Jeder Ethikkodex, jede Philosophie, jede Religion beinhaltet bestimmte existenzielle Kompromisse - Sie gewinnen bestimmte Energien, Perspektiven und Kräfte, während Sie andere verlieren - und mit Stoizismus ist das nicht anders. Indem wir die Philosophie annehmen, gewinnen wir bestimmte Stärken, bestimmte Fähigkeiten, mit dem Leben umzugehen. Wir haben aber auch andere Existenzströme abgeschaltet.

Im Stoizismus verlieren wir etwas von unserem Mitgefühl. Das Interessante an einer Ehrenkultur, einer Wettbewerbskultur, ist, dass Sie jemanden nur dann herausfordern und auf die Herausforderung eines anderen reagieren, wenn Sie ihn als gleichwertig betrachten. Die Herausforderung verleiht somit Respekt. Je wettbewerbsfähiger eine Kultur ist, desto intimer sind paradoxerweise ihre Bindungen. Wenn jedoch niemand in unsere Maske der Gleichgültigkeit eindringen kann, dann ist niemand unser Gleicher; Alle sind unter uns. Andere laufen Gefahr, leblose Objekte zu werden, Projektile, die unsere Festung angreifen können, sich aber nur auf die Felsen stürzen können. 'Warum sollte es mich interessieren, was du denkst?' ist eine Frage, die den anderen entwertet. Wenn es schwierig ist zu erkennen, welche Meinungen und Kräfte wichtig sind, ist es einfach zu entscheiden, sich nicht um irgendjemanden oder irgendetwas zu kümmern. 'Was könnte unehrenhafter sein', fragt Cicero, 'aber jetzt verhärten wir uns zu diesen Demütigungen und verlieren unsere Menschlichkeit.'

Im Stoizismus verlieren wir auch etwas von der Wildheit, der Unmittelbarkeit des Lebens. Im aktiven Engagement gibt es radikale Präsenz, es gibt Einsätze, es gibt Gewicht. Es gibt Spannungen, es gibt Konflikte, es gibt Risiken. Ein Leben in Volatilität, Unvorhersehbarkeit und Gefahr ist sicherlich schwieriger als das ruhige Leben, aber es hat seinen eigenen Trost. Wenn man sagen kann, dass ein Weg „glücklicher“ ist als der andere, basiert er ausschließlich auf der Definition des Glücks.

Es ist sicher, ein Stein zu sein, unbeweglich zu sein, aber ist es letztendlich das, was wir wollen - zumindest in allen Bereichen unseres Lebens? Ist es besser, sicher und träge zu sein als verletzlich und lebendig?

Es kann Ehre (neu definiert als Integrität) im Stoizismus geben, aber keinen Ruhm.

Im alten Rom stellten Männer fest, dass „die Ideale friedlicher Autonomie und Härte für den Wettbewerb immer schlechte Sekunden blieben. . . . Wenn der römische Stoiker ein Stein sein wollte, sehnte er sich nach einer Flamme. . . [denn] es blieb für die Römer auch nach der Annahme radikal neuer Ehrenideen eine Nostalgie für das Leben am Rande, für den römischen Weg. “

Auch heute erleben wir eine ähnliche Sehnsucht. Als 'wie die Römer des frühen Reiches gehen wir auf den Kohlen eines Feuers, das noch nicht aus ist.'