Podcast # 576: Eine Fundgrube der amerikanischen Philosophie

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Wenn Sie an Philosophie denken, denken Sie wahrscheinlich an das antike Griechenland oder das Frankreich des 18. Jahrhunderts. Sie denken wahrscheinlich nicht an Amerika. Aber dieses Land hat auch seine eigenen philosophischen Größen hervorgebracht, und mein Gast hatte heute eine einzigartige Begegnung mit ihnen.

Als moderner Professor für Philosophie John Kaag war ein Doktorand in Harvard, er war entmutigt und kämpfte persönlich und beruflich. Dank einer zufälligen Begegnung mit einem älteren New Englander entdeckte er in New Hampshire eine verlassene Bibliothek voller seltener Erstausgaben der großen Werke der westlichen Philosophie, von denen viele typisch amerikanischen Denkern wie Ralph Waldo Emerson und William James gehörten .


Kaag begann die Bücher zu katalogisieren und deckte sie dabei auf die Geistesgeschichte der amerikanischen Philosophie und seine Antworten auf große existenzielle Fragen wie: 'Ist das Leben lebenswert?'

Heute in der Show spreche ich mit John über seine Erfahrungen mit dieser verlassenen Bibliothek in den Wäldern von New Hampshire und mit den Autoren der darin enthaltenen Bücher. Wir sprechen zunächst darüber, wie oft die amerikanische Philosophie übersehen wird, und über ihre großen Ideen, zu denen Transzendentalismus und Pragmatismus gehören. Wir untersuchen dann, wie die Werke europäischer und asiatischer Denker amerikanische Philosophen wie Emerson und Thoreau beeinflussten, während sie noch versuchten, etwas völlig Neues zu schaffen. John und ich diskutieren dann, wie der amerikanische Pragmatismus als Reaktion auf die philosophischen Fragen entwickelt wurde, die der Darwinismus im Zusammenhang mit dem freien Willen geschaffen hat, und was es bedeutet, ein moralisches Leben zu führen.


Wir beenden unser Gespräch und diskutieren, wie der Pragmatiker William James die Frage beantwortet hat, ob das Leben lebenswert ist und wie seine Antwort von einem wesentlichen Wort abhängt: wenn.



Highlights anzeigen

  • Was ist amerikanische Philosophie?
  • Eine Einführung in Transzendentalismus und Pragmatismus
  • Wie Kaag buchstäblich auf die Archive der amerikanischen Philosophie stieß
  • Die Bedeutung der geistigen und künstlerischen Freiheit für diese Philosophie
  • Warum Emersons Philosophie temperamentvoller ist, als die Leute oft denken
  • Die Verbindung amerikanischer Philosophen mit europäischen und asiatischen Philosophen
  • Wie hat Thoreau zur amerikanischen Philosophie beigetragen?
  • Was sagen diese Amerikaner über den Wert des Lebens?
  • Das „Vielleicht“ des Lebens erforschen
  • Wie Kaag seine Frau inmitten dieser Erforschung der amerikanischen Philosophie kennenlernte
  • Wie hat sich Kaags Leben in den 10 Jahren seit Veröffentlichung dieses Buches verändert?
  • Finden Sie mehr Sinn in Ihrem eigenen Leben, indem Sie sich mit diesen Philosophien auseinandersetzen
  • Was gibt dir Lust?

Im Podcast erwähnte Ressourcen / Personen / Artikel

Amerikanische Philosophie von John Kaag.

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Lesen Sie das Transkript

Brett McKay: Brett McKay hier und willkommen zu einer weiteren Ausgabe des Podcasts „Die Kunst der Männlichkeit“. Wenn Sie an Philosophie denken, denken Sie wahrscheinlich an das antike Griechenland oder das Frankreich des 18. Jahrhunderts. Sie denken wahrscheinlich nicht an Amerika. Aber dieses Land hat auch seine eigenen philosophischen Größen hervorgebracht, und mein Gast hatte heute eine einzigartige Begegnung mit ihnen. Als der heutige Professor für Philosophie John Kaag ein Doktorand in Harvard war, war er entmutigt und kämpfte persönlich und beruflich. Dank einer zufälligen Begegnung mit einem älteren New Englander entdeckte er in New Hampshire eine verlassene Bibliothek voller seltener Erstausgaben der großen Werke der westlichen Philosophie, von denen viele typisch amerikanischen Denkern wie Ralph Waldo Emerson und William gehörten James. Kaag begann mit der Katalogisierung der Bücher und deckte dabei die intellektuelle Geschichte der amerikanischen Philosophie und ihre Antworten auf große existenzielle Fragen wie 'Ist das Leben lebenswert?' Auf.

Heute in der Show spreche ich mit John über seine Erfahrungen mit dieser verlassenen Bibliothek in den Wäldern von New Hampshire und mit den Autoren der darin enthaltenen Bücher. Wir sprechen zunächst darüber, wie oft die amerikanische Philosophie übersehen wird, und über ihre großen Ideen, zu denen Transzendentalismus und Pragmatismus gehören. Wir untersuchen dann, wie die Werke europäischer und asiatischer Denker amerikanische Philosophen wie Emerson und Thoreau beeinflussten, während sie noch versuchten, etwas völlig Neues zu schaffen. John und ich diskutieren dann, wie der amerikanische Pragmatismus als Reaktion auf die philosophischen Fragen entwickelt wurde, die der Darwinismus im Zusammenhang mit den Ideen des freien Willens geschaffen hat, und was es bedeutet, ein moralisches Leben zu führen. Wir beenden unser Gespräch und diskutieren, wie der Pragmatiker William James die Frage beantwortet hat, ob das Leben lebenswert ist und wie seine Antwort von einem wesentlichen Wort abhängt, wenn.

Wenn die Show vorbei ist, lesen Sie unsere Shownotizen unter aom.is/americanphilosophy.

John Kaag, willkommen zurück in der Show.

John Kaag: Vielen Dank, dass du mich wieder hast.

Brett McKay: Wir hatten Sie letztes Jahr, um über Ihr Buch Wandern mit Nietzsche zu sprechen, und es war teils eine Erinnerung, teils eine Erforschung von Nietzsches Philosophie und wie sie Ihr heutiges Leben beeinflusst hat. Heute haben wir Sie zurückgebracht, um über Ihr Buch zu sprechen, das Sie zuvor mit dem Titel American Philosophy geschrieben haben. Wieder ist es dieser Teil Memoiren, aber auch ein Teil der Erforschung der Geschichte der amerikanischen Philosophie. Es ist ein wirklich einzigartiger Haken daran, wie Sie die amerikanische Philosophie erforscht haben.

Bevor wir zu dieser persönlichen Verbindung kommen, lassen Sie uns darüber sprechen, was amerikanische Philosophie ist, denn ich denke, viele Menschen hören sich das an, insbesondere amerikanische Zuhörer, und sie sagen: 'Amerika hat eine Philosophie?' Typischerweise betrachten sie Philosophie als europäisch oder asiatisch. Big Picture, wie würden Sie die amerikanische Philosophie beschreiben und wer sind die großen Namen, die daran beteiligt sind?

John Kaag: Toll. Ihre Zuhörer denken nicht allein: „Amerikanische Philosophie? Amerika hat keine Philosophie. ' Tatsächlich sagte Alexis de Tocqueville, als er in den 1830er Jahren in die USA kam, der französische Kritiker so ziemlich dasselbe. Er sagte: 'Es gibt keinen Ort auf der Erde, der der Philosophie mehr widerspricht als Amerika.' Was er jedoch nicht erkannte, war, dass sich zu dieser Zeit in Neuengland eine andere Art von Philosophie entwickelte, und die erste Art der amerikanischen Philosophie ist der sogenannte amerikanische Transzendentalismus. Es wurde von drei zentralen Persönlichkeiten gegründet, Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau und Margaret Fuller.

Die zentralen Grundsätze des amerikanischen Transzendentalismus sind, dass Individuen sich selbst finden und ihre Freiheit ausdrücken können, abgesehen von gesellschaftlichen Zwängen, den Zwängen der Tradition oder den Zwängen der konventionellen Kultur. Emerson ist berühmt dafür, dass er sagt: „Vertraue dir selbst. Jedes Herz hängt an diesem eisernen Kern. “ Das ist der Begriff der Eigenständigkeit. Thoreau nimmt das und der berühmte Naturforscher geht nach Walden und versucht, sich an den Ufern des Walden Pond selbstständig zu machen. Margaret Fuller versucht, diesen Ausdruck der Eigenständigkeit auf die Position der Frau in den 1850er Jahren anzuwenden.

Beim Transzendentalismus geht es um Freiheit und darum, sich in der Natur zu befinden, ähnlich wie bei den europäischen Romantikern. Dies führt in den 1860er und 1870er Jahren zu einer Bewegung namens amerikanischer Pragmatismus, die in den 1870er Jahren von William James und seinem Freund C. S. Peirce gegründet wurde. Der Pragmatismus ist ebenso wie der amerikanische Transzendentalismus sehr darum bemüht, die menschliche Freiheit und Menschenwürde in einer Kultur zu sichern, von der sie glaubten, dass sie beide bedroht. Die industrielle Revolution fand in den 1900er Jahren in Neuengland statt, und sowohl die Transzendentalisten als auch die Pragmatiker waren besorgt, dass dies die Freiheit des Einzelnen und seiner Gemeinschaften beeinträchtigte. James und Peirce waren der Meinung, dass Philosophie, und das ist anders als europäische Philosophie, weltbereit sein sollte oder um als Wahrheit beurteilt zu werden, sollten philosophische Wahrheiten auf der Grundlage ihrer praktischen Konsequenzen beurteilt werden, wie sie die Menschen auf der Welt beeinflussten.

Brett McKay: Nun, wir werden etwas detaillierter über Transzendentalismus und Pragmatismus sprechen und wie sie sich in dieser Zeit Ihres Lebens mit Ihnen verbunden haben, aber lassen Sie uns über die persönliche Verbindung sprechen, die Sie mit der amerikanischen Philosophie hatten. Als Sie ein Doktorand in Harvard waren, stießen Sie auf diese private Bibliothek mitten im Wald von New Hampshire, die so gut wie verlassen war und Tausende seltener und antiker Bücher enthielt. Wie ist diese Bibliothek dort gelandet, wem gehörte sie und was hatten alle Bücher gemeinsam?

John Kaag: Sicher. Das ist eine gute Frage. 2009 war ich Postdoc in Harvard und schrieb ein Buch über den Begründer des amerikanischen Pragmatismus, William James. Mein Vater hatte gerade einen Kampf gegen Krebs durchgemacht und war gestorben, und meine erste Ehe war in Trümmern, und ich suchte nach Antworten, sowohl philosophischen als auch persönlichen Antworten zu dieser Zeit.

2009 wurde ich gebeten, eine Konferenz in Chocorua, New Hampshire, zu organisieren, die in den… Es ist in den weißen Bergen, in denen James Sommer machte, ganz in der Nähe seines alten Sommerhauses. Ich ging hinauf, um diese Konferenz zu organisieren oder bei der Organisation der Konferenz mitzuwirken, und stieß auf einen Kollegen namens Bun Nickerson. Er war 91 Jahre alt. Er sagte: „Hallo, junger Mann. Womit verdienst Du Deinen Lebensunterhalt?' Ich sagte ihm, ich sei ein Philosoph, und er sagte: „Oh, ich kannte einmal einen Philosophen. Sein Name war William Earnest Hocking. “

Jetzt war William Ernest Hocking der letzte große Idealist in Harvard in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts, der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts. Hocking war auch einer der letzten Schüler von William James in Harvard. Hocking hatte ein Sommerhaus, eigentlich ein Anwesen, das er West Wind nannte und das sich in Madison, New Hampshire, etwa zehn Kilometer von Chocorua entfernt befindet. Bun Nickerson sagte: „Wenn du willst, kann ich dich dorthin bringen. Du solltest die Bibliothek sehen. “

Jetzt dachte ich immer, die Bibliotheken wären so etwas wie Widener Library oder Houghton in Harvard oder etwas sehr Großes und Unpersönliches. Aber in den 1900er Jahren hatten Einzelpersonen sehr beeindruckende Bibliotheken, und als Einzelpersonen starben, mussten sie herausfinden, wohin ihre literarischen Güter gehen würden. Im Fall von William James gab er William Ernest Hocking eine große Anzahl seiner Bücher, der sie dann ins Hinterland von New Hampshire brachte und sie in ein nicht winterfestes, 2.000 Quadratmeter großes Haus steckte, das er Bibliothek nannte , neben einem sehr großen Herrenhaus, auf 400 Hektar unberührter Wildnis von New Hampshire.

Als ich 2009 darauf stieß, war es 12 Jahre lang weitgehend aufgegeben worden. Zu der Zeit standen die Türen offen und Bun Nickerson sagte: 'Nun, warum schaust du dich nicht um? Ich bin sicher, die Familie wird nichts dagegen haben. ' Das ist, was ich tat.

Im Inneren stellt sich heraus, dass William Ernest Hocking einer der größten amerikanischen Sammler von Erstausgaben aus der modernen Philosophie war, also Erstausgabe Descartes, Erstausgabe Kant, Erstausgabe Hume, Erstausgabe Thomas Hobbes. Er besaß auch die Bibliotheken oder Teile der Bibliotheken von William James und einem anderen Idealisten, der in den 1900er Jahren arbeitete, Josiah Royce. Insgesamt waren die Bücher etwa 10.000 und zum größten Teil etwa 60 oder 70 Jahre lang unberührt. Ich werde hier aufhören und vielleicht können wir darüber sprechen, was die Bücher vereinheitlicht hat.

Brett McKay: Nur um den Leuten eine Idee zu geben, Erstausgabe von Hobbes, die aus dem 17. Jahrhundert stammt.

John Kaag: Richtig. Erstausgabe Leviathan, 1651, 1649, 1651. Dies sind 300, in einigen Fällen 400 Jahre alte Bücher, die gerade in einer nicht winterfesten Bibliothek in New Hampshire rumhingen.

Brett McKay: Also, was war dieser Typ? Was war Hocking? Er war einer der letzten ... Vielleicht war er einer der letzten amerikanischen Philosophen. Warum sammelte er Erstausgabenbücher der europäischen Philosophie?

John Kaag: Es gibt diese Auffassung, dass amerikanische Philosophie, Transzendentalismus und Pragmatismus von den europäischen Traditionen, gegen die sie rebellierten, getrennt sind oder waren. Dies ist nicht ganz richtig. Was Hocking tat, war tatsächlich zu versuchen, die Bücher zu sammeln, die diese amerikanischen Traditionen unterstützten, und in einigen Fällen die Bücher, auf die Pragmatiker und amerikanische Idealisten reagierten, aber er glaubte, dass es etwas Wertvolles war, die Vergangenheit zu untersuchen, um unsere Gegenwart zu verstehen Tag. Das hat er mit diesen sehr alten Büchern gemacht.

Er sammelte auch und schuf eine Art Zeitkapsel der amerikanischen Geistesgeschichte von ihren Anfängen bis zu seiner heutigen Zeit im Jahr 1960, die erklären würde, warum, wenn er… Eines der Bücher, die wir dort entdeckten, John Lockes zwei Abhandlungen über die Zivilregierung war , die im Grunde die politische Bildung der Vereinigten Staaten begründete. Locke war Engländer, aber sein Verständnis der politischen Philosophie wurde fast direkt auf die amerikanische Erfahrung übertragen.

Brett McKay: Wie Sie sagten, waren viele dieser Bücher im Besitz von William James und einigen dieser anderen amerikanischen Philosophen und nicht nur im Besitz von ihnen; Sie hatten Notizen von diesen Jungs selbst in den Büchern geschrieben.

John Kaag: Das stimmt. Die Marginalien waren eine faszinierende Erfahrung. Am Rande würde James in seine Bücher schreiben. Wenn er seine berühmten Vorträge entwickelt, die sich in die 1910 veröffentlichten Varieties of the Religious Experience verwandelten, liest er eine Reihe von Büchern, die auf dem Gut Hocking landen, und viele Bücher aus dem Buddhismus aus den frühen 1900er Jahren. Sie können seine Kopien von beispielsweise Paul Carus 'Buddhismus und seinen christlichen Kritikern lesen und sehen, wie James in Echtzeit auf die buddhistische Theologie oder den buddhistischen Spiritualismus reagiert. Sie können sehen, dass er auf bestimmte Zeilen aus dem Dhammapada oder aus dem Lotus Sutra auf bestimmte Weise reagiert, was meiner Meinung nach eine faszinierende Art ist, über Forschung nachzudenken.

Brett McKay: Woher wusste niemand von dieser Bibliothek?

John Kaag: Nun, Leute hatten in der Vergangenheit besucht, aber diese Leute zum größten Teil ... John McDermott zum Beispiel besuchte das Hocking-Anwesen in den 1960er Jahren. John McDermott war Professor an der Texas A & M. Er besuchte die Bibliothek und war mit Hocking befreundet. Er gab das Wissen über die Bibliothek an einige Gelehrte innerhalb der amerikanischen philosophischen Tradition weiter, aber nicht an sehr viele. Sehen Sie, der Idealismus, den Hocking zusammen mit dem amerikanischen Pragmatismus unterstützte, geriet in den 1900er, um die 1950er und 1960er Jahre in Ungnade, als die Philosophie eine logische oder analytische Tendenz einnahm. Die Philosophie modellierte sich in dieser Zeit eher aus Mathematik und Naturwissenschaften als aus diesen humanistischeren Disziplinen wie dem Transzendentalismus.

Brett McKay: Nun, lassen Sie uns näher auf die amerikanische Philosophie eingehen. Sie haben die erste Sorte der amerikanischen Philosophie erwähnt, bei der die amerikanischen Transzendentalisten und ihre gesamte Idee, ihr großer Tenent, Eigenständigkeit und Freiheit waren, von der Tradition abbrachen und im Takt Ihres eigenen Schlagzeugers marschierten. Als ich Ihre Beschreibung des Transzendentalismus las, hatte ich den Eindruck, dass Thoreau, Emerson und Fuller sich der Tatsache sehr bewusst waren, dass sie versuchten, etwas Neues in der Philosophie zu machen.

John Kaag: Ja. Das ist richtig. Was Sie tatsächlich denken können, ist, dass viele dieser Denker, zum Beispiel Emersons Großvater, oder besser gesagt, viele dieser Denker Verwandte und ihre Vorfahren hatten, die Teil der amerikanischen Revolution waren. Emerson zum Beispiel wuchs in der Old Manse auf, die die Old North Bridge überblickte, wo eine der ersten Schlachten der Revolution stattfand, und sein Großvater war Teil dieses Kampfes. Wenn Sie über dieses Erbe nachdenken, bestand die Herausforderung darin, etwas Neues zu schaffen, nicht nur im politischen Sinne, wie es ihre Großväter getan haben, sondern in diesem Fall im persönlichen und intellektuellen Sinne. Die Transzendentalisten teilten mit, dass politische Freiheit, die durch militärische oder politische Mittel gesichert wurde, eine Sache war, aber es bedeutete tatsächlich erbärmlich wenig, wenn wir unsere persönlichen und intellektuellen Freiheiten sowie unsere künstlerischen Freiheiten nicht ausübten. Was Sie in diesem Wunsch hören, etwas Neues zu machen, ist auch der Versuch, Ihrem Erbe, diesem freien Erbe, standzuhalten.

Brett McKay: Wie Sie sagten, lesen sowohl Emerson als auch Thoreau, obwohl sie gegen die traditionelle Philosophie rebellieren, weit und tief aus der Philosophie, nicht nur aus Europa, sondern auch aus Asien. Gab es Ideen, die in ihrer Idee des Transzendentalismus endeten, die sie aus der griechischen oder asiatischen Philosophie übernommen hatten? Was waren diese Ideen?

John Kaag: Eine Sache, an der Ihre Leser und Zuhörer interessiert sein könnten, ist, dass Emerson Eigenständigkeit vorgeschlagen hat, was dieser Begriff der individuellen Freiheit ist, aber er wollte immer, dass er mit einem Konzept gemildert wird, das er Kompensation nennt. Compensation ist ein Aufsatz, den er in einer Sammlung mit Eigenverantwortung veröffentlicht. Er beabsichtigt sie als Schwesteraufsätze. Selbstvertrauen sagt: 'Um dein eigenes Selbst wahr zu sein.' Entschädigung sagt, egal wie frei du bist oder wie treu du dir selbst bist, du operierst immer in einem breiteren kosmischen und sozialen Bereich, den er Geben und Nehmen nennt. Dieses Geben und Nehmen ist eine Art karmisches Handlungsmodell, bei dem jede Handlung eine gleiche und entgegengesetzte Reaktion hat. Dies ist eine Position, die er direkt von dem einnimmt, was er indischen Aberglauben nennt, aber was wirklich hinduistische Metaphysik ist, die er in den 1820er und 1830er Jahren studiert.

Brett McKay: Nun, das ist interessant, denn ich denke, viele junge Amerikaner lesen Emerson und sie sind so ... besonders wenn sie Teenager sind. Sie lesen es immer, wenn Sie 14, 15 Jahre alt sind, und es ist wie bei Nietzsche. Sie sagen: 'Ja, das schmeckt gut' und es geht nur um den Einzelnen, aber das ist noch nicht das Ende der Geschichte.

John Kaag: Das stimmt. Tatsächlich müssen diese beiden Dinge abgewogen werden. Sie stehen in einer von Philosophen als dialektisch bezeichneten Beziehung. Sie scheinen Gegensätze zu sein, aber sie sollen wirklich ausgeglichen sein, oder es soll ein Geben und Nehmen zwischen diesen Konzepten geben. Die radikale Freiheit, die wir in Emerson finden, muss mit der Erkenntnis gemildert oder abgeschwächt werden, dass wir wirklich nicht so frei sind, wie wir es in Emerson und auch in Nietzsche sehen.

Brett McKay: Dieser radikale Individualismus kann zu Anime führen und ... James nannte es Neurasthenie, dieses Gefühl von Angst und existenzieller Angst. Emerson sagte: 'Nun ja, Sie müssen ein Individuum sein, sich aber auch in einem größeren Bild sehen.'

John Kaag: Das ist richtig.

Brett McKay: Wenn ich über indische Philosophie spreche, ich kenne Emerson und Thoreau, lesen sie die Bhagavad Gita, die über dieses Konzept spricht, dass Sie Teil eines kosmischen Ganzen sind, als wären Sie einzigartig, aber Sie sind auch nicht gleichzeitig .

John Kaag: Das stimmt. Ich denke, sie haben auch sehr ernst genommen, dass Menschen in Isolation ein sehr schwieriges Leben führen. Mit anderen Worten, Arjuna in der Bhagavad Gita vermittelt im Grunde genommen, dass es notwendigerweise vergeblich und kontraproduktiv ist, eine einsame Existenz zu führen. Ich denke, dass dies eine Idee ist, die auch die Transzendentalisten und Pragmatiker haben. Wir leben nicht in einer Blase. Wir sind nicht alle alleine. Wir sind notwendigerweise die ganze Zeit mit anderen zusammen, und unsere Freiheit inmitten des Andersseins oder inmitten der Kameradschaft zu verhandeln, ist wahrscheinlich die Aufgabe des Lebens.

Brett McKay: Nietzsche hat Emerson gelesen, als er die Transzendentalisten mit Ihrem Buch verband, über das wir das letzte Mal gesprochen haben: Wandern mit Nietzsche. Er war sich Emersons und seines Schreibens bewusst, oder?

John Kaag: Das stimmt. Was Nietzsche in Emerson sieht, ist, dass er sagt, dass Emerson ein guter Freund für seine Skepsis ist, wobei Skepsis das Wort ist, das uns skeptisch macht. Emerson und Nietzsche teilen eine tiefe Skepsis gegenüber dem Wert konventioneller Weisheit und dem Wert konventioneller Institutionen, wie zum Beispiel des modernen Christentums. Beide stehen dem Christentum aus bestimmten Gründen kritisch gegenüber. Tatsächlich stehen viele Transzendentalisten politischen, pädagogischen und religiösen Institutionen kritisch gegenüber, weil sie glauben, dass diese Institutionen eine Person in die Irre führen und es ihnen sehr schwer machen, ihrem Gewissen oder ihrem Ruf zum Gewissen zu folgen.

Brett McKay: Nun, es ist interessant, Emerson hat diese Kritik oft in Kirchen geäußert. Sie wären fast wie Predigten.

John Kaag: Das stimmt. Er wurde im Grunde genommen aus Harvard geworfen oder vielmehr für 30 Jahre aus Harvard verbannt, weil er die so genannte 'The Divinity School Address' angegeben hatte. In The Divinity School Address ist im Grunde seine Kritik am Christentum. Ähnliches hatte er in einer Reihe von Vorträgen mit dem Titel The American Scholar getan. Der amerikanische Gelehrte sagte, wir müssten von den europäischen intellektuellen Traditionen abbrechen. Alle in Harvard haben diesen Vortrag geliebt. Aber als er The Divinity School Address gab, machte er die Behauptung, wir müssten uns von dem stultifizierenden oder dämpfenden Einfluss des Christentums lösen, das in Harvard noch sehr lebendig und gut war, und es verbot ihm für viele Jahrzehnte, dort zu sprechen .

Brett McKay: Wir haben über Emerson gesprochen. Thoreau war ein weiterer großer Akteur in der transzendentalistischen Bewegung. Inwiefern unterschied sich sein Ansatz zum Transzendentalismus von Emerson oder sogar?

John Kaag: Ja, ich denke, es unterschied sich wahrscheinlich in Grad, vielleicht nicht in Art. Thoreaus Philosophie sehe ich als moderne Version des Zynismus. Zynismus ist eine sehr alte Philosophie, die besagt, dass Institutionen Individuen korrumpieren und dass sich Individuen abtrennen oder ein wenig Abstand zur Gesellschaft gewinnen sollten, um diese Korruption zu vermeiden. Das versucht Thoreau in Walden zu tun.

Auch Thoreau hat wie die Zyniker und Nietzsche keine Angst davor, seinen Nachbarn, den in der Gesellschaft sehr angesehenen Menschen, äußerst polemisch oder äußerst kritisch gegenüberzustehen. Dies bringt ihm nicht viele Freunde ein. Ich denke, Emerson war im Großen und Ganzen etwas sympathischer, im Vergleich zu seinem Freund Thoreau etwas artiger.

Thoreau war auch weniger diszipliniert als Emerson und glaubte, dass Philosophie mit anderen Formen des Schreibens wie Erzählung und Poesie verbunden sein sollte. Emerson glaubte dasselbe, aber nicht in dem Maße, wie es Thoreau tat. Walden ist wirklich der Bericht über Thoreaus Leben in den Wäldern, nicht sehr abgelegenen Wäldern, nur zwei Meilen von Concord entfernt, aber dennoch Wälder. Er glaubt, dass die Ich-Erzählung wieder in die philosophische Untersuchung eingeführt werden muss, damit die philosophische Untersuchung für Einzelpersonen in ihren Gemeinschaften tatsächlich von Bedeutung ist.

Brett McKay: Es ist wie bei Nietzsche. Hat Nietzsche nicht gesagt, dass alle Philosophie Biographie ist?

John Kaag: Das stimmt. Jede Philosophie ist entweder bewusste oder unbewusste Autobiographie. Ja.

Brett McKay: Richtig. Die Transzendentalisten, ich denke, jeder kann wahrscheinlich den dauerhaften Einfluss sehen, den sie hatten, insbesondere auf die amerikanische Kultur, der immer noch mit dieser Idee der Eigenständigkeit, der Individualität verbunden ist. Sprechen wir über die Pragmatiker. Wo haben die Pragmatiker dort angefangen, wo die Transzendentalisten aufgehört haben?

John Kaag: Die in den 1870er Jahren entstandenen Pragmatiker und Pragmatismen folgten der Veröffentlichung von The Origin of Species durch Darwin im Jahr 1858. Darwins Erkenntnisse über die Natur der biologischen Entwicklung und Evolution haben die intellektuelle Landschaft Amerikas und Europas radikal verändert. Einer der Gedanken, der aus Darwin kam und von seinem Freund Thomas Huxley, dem Engländer, der oft als Darwins Bulldogge bekannt ist, aufgegriffen wurde, war, dass Menschen genealogisch oder evolutionär mit grundlegenden verwandt sind, sagen wir einfach Affen. Huxley und Darwin begannen mit einem Gedanken zu kämpfen, den die amerikanischen Pragmatiker aufgreifen mussten. Wenn wir nur Tiere, nur Organismen sind, werden wir dann nicht diktiert oder wird unser Leben nicht durch Naturgesetze, durch physikalische Gesetze diktiert? Wenn dies der Fall ist, wo befindet sich dann der freie Wille oder existiert er?

Dies ist eine Frage, die amerikanische Transzendentalisten aufgegriffen hatten, aber sie waren nicht gezwungen gewesen, sich gegen die moderne Wissenschaft zu stellen oder ihre Ideen in die moderne Wissenschaft zu integrieren, die damals allgemein bekannt wurde. Das mussten die Pragmatiker tun. Die Pragmatiker waren gute Wissenschaftler. C. S. Peirce, William James, John Dewey, sie waren alle Wissenschaftler einer bestimmten Art, James gründete die empirische Psychologie, Peirce war Chemiker und Physiker. Was diese Wissenschaftler-Philosophen tun mussten, war, die Erkenntnisse der modernen Wissenschaft, insbesondere der Evolutionswissenschaft, mit der Hoffnung und dem Wunsch in Einklang zu bringen, den freien Willen aufrechtzuerhalten und die moralische Ordnung aufgrund des freien Willens aufrechtzuerhalten, denn Moral würde schließlich sehr viel bedeuten wenig, wenn wir nur durch physikalische Gesetze kontrolliert würden, oder zumindest dachten sie das. Das ist ein Unterschied, und ich kann das ein wenig erweitern.

Der andere Unterschied ist, dass der amerikanische Pragmatismus aus dem Bürgerkrieg hervorgeht. Louis Menand schlägt in seinem Buch The Metaphysical Club vor, und ich denke, er hat Recht, dass der amerikanische Pragmatismus den ideologischen Kampf des Bürgerkriegs untersuchte und zu dem Schluss kam, dass Ideologien und Dogmen zu gewaltsamen Konflikten führten und was sie versuchten zu tun ist es, ein Modell der Wahrheit vorzuschlagen, das flexibel war, das empirisch überprüfbar oder fälschbar war, und die Wahrheit auf der Grundlage ihrer praktischen Konsequenzen zu beurteilen, was sich sehr davon unterscheidet, nur an einer Ideologie festzuhalten und in Übereinstimmung mit all dem Blutvergießen zu betreiben Ideologie.

Brett McKay: Nun, lassen Sie uns über dieses Problem des freien Willens sprechen, das die Pragmatiker anzugehen versuchen, denn dies ist eine Frage, die William James sein ganzes Leben lang plagte. Tatsächlich brachte es ihn in diese Funk. Er war wirklich deprimiert, kurz vor dem Selbstmord, denn für ihn und ich denke, die Menschen haben keinen Sinn, wenn sie darüber nachdenken, wenn es keinen freien Willen gibt. Ich kann es mir nicht selbst machen ... Er hat sich mit dieser Frage auseinandergesetzt, ist das Leben überhaupt lebenswert? Wie hat James ... Was war seine Antwort auf diese Fragen? Sind wir frei Hat das Leben einen Sinn?

John Kaag: Das ist großartig. James wird normalerweise als dieser sehr lebhafte, sehr aktive Mann angesehen, aber was wir vergessen, wenn wir James 'Biographie lesen, ist, dass er an vielen Stellen in seinem Leben depressiv war und aufgrund philosophischer Probleme wie dem, den Sie gerade beschrieben haben, depressiv war . In seinen 20ern dachte James über Selbstmord nach und als er 30 Jahre alt ist, erreicht er eine echte Krise in seinem Leben. Er hat so viele Möglichkeiten, was er beruflich tun soll. Er hat so viele Möglichkeiten, aber sie scheinen einfach keine Rolle zu spielen, denn im kosmischen Sinne sagt er oft: 'Warum sich die Mühe machen? Ich habe sowieso nicht die Kontrolle. '

Was 1874 passiert, ist, dass er einen Franzosen namens Charles Renouvier liest und Renouvier argumentiert. Er sagt, dass es keine Beweise für die Existenz des freien Willens gibt, aber dass Individuen ohne Beweise glauben können, dass sie frei sind, und dass der Akt des Glaubens, dass sie frei sind, ihre erste freie Handlung sein kann, und das Sobald sie anfangen zu handeln, als ob sie einen freien Willen hätten, ändert sich die Art und Weise, wie die Welt aussieht und ist, was ein seltsamer Gedanke ist.

Dies ist die Grundlage von James 'berühmtem Aufsatz mit dem Titel 'Der Wille zum Glauben'. James sagt, dass es mangels empirischer Beweise für bestimmte Angelegenheiten immer noch in Ordnung ist, von ganzem Herzen an etwas zu glauben, und tatsächlich ändert unser Glaube dann die Umstände und das Universum.

Sie können dies beispielsweise in Bezug auf Depressionen betrachten. James, der Depressive, schlägt ein paar Dinge vor. Er sagt: „Benimm dich, als ob du gut gelaunt bist, und es wird deine Perspektive ändern. Es wird deine Gefühle verändern. “ Mit anderen Worten, meine Mutter pflegte zu sagen, fälsche es, bis du es schaffst. Grundsätzlich sagt James: 'Leg dich nicht hin, wenn du depressiv bist. Steh auf, atme tief die frische Luft ein und sieh, wie sie sich verändert, deine Statur verändert, wie du lebst, wie du denkst. “

Gleiches gilt für moralische Fragen und auch für Beziehungsfragen. James sagt, es gibt keinen empirischen Beweis dafür, dass du dich verlieben wirst, aber du musst offen sein und daran glauben, sonst wird es einfach wahrscheinlich nicht passieren. Selbst wenn keine empirischen Beweise vorliegen, können wir immer noch glauben, dachte James.

Brett McKay: Dies ist ein perfektes Beispiel für Pragmatismus. Für James ist dies wahr, weil die Konsequenzen dieser Idee, nur zu glauben, funktionieren, auch wenn Sie keine Beweise haben, die wahr sind. Es verändert Ihre Lebenseinstellung.

John Kaag: Das stimmt. James unterscheidet in The Varieties of Religious Experience zwischen zwei Arten von Menschen, den Gesunden und den Kranken, und diese sind nicht abfällig. Er kritisiert nicht die Kranken. In der Tat war er wahrscheinlich einer von ihnen. Er sagt einfach, dass die Kranken, das Universum, einfach nicht mit ihnen übereinstimmen; etwas ist nicht zusammen. Der größte Teil seiner Philosophie ist darauf ausgerichtet, dieses Gefühl der Unzusammenhängigkeit zu überwinden, das Gefühl, dass die Dinge einfach nicht richtig sind. In vielen Fällen können Sie sich selbst in einen anderen Zustand versetzen und das Universum in einen anderen Zustand, nicht immer, aber häufig genug, dass es sich lohnt, es zu versuchen.

Brett McKay: Diese Idee, dass Sie etwas glauben können, auch wenn Sie keine empirischen Beweise dafür haben, dass es wahr ist, ist eine Sache, die ich für die Pragmatiker interessant fand, als ich Ihre Beschreibung von ihnen las und mehr über sie las. Sie sind eine interessante Gruppe von Menschen, weil sie beide wissenschaftlich waren. William James war ein Psychologe, der wissenschaftliche Experimente durchgeführt hat, datengesteuert, aber gleichzeitig auch spirituell. Sie sind wissenschaftlich und spirituell in einer Weise, von der ich denke, dass sie heute viele Menschen stören würden.

John Kaag: Ja. Eine Einschränkung muss zum Ausdruck gebracht werden. William James glaubte an Beweise. Mit anderen Worten, wenn es Beweise für zum Beispiel den Klimawandel gäbe, wäre James sehr daran interessiert, alle Beweise zu hören. Es ist nicht einfach so, dass Sie glauben können, was Sie in jedem einzelnen Fall wollen. Er sagt jedoch, dass es bestimmte Arten von Fragen gibt, die nicht automatisch geschlossen werden können und in einigen Fällen geglaubt werden können, in denen Antworten geglaubt werden können, wenn es sich um Probleme handelt, die keine empirische Rechtfertigung zulassen So Fragen des Glaubens an Gott, zum Beispiel Fragen des Glaubens an eine Liebesbeziehung, Fragen des Glaubens an Moral und Fragen des freien Willens. Dies sind die Kategorien, von denen James glaubt, dass Sie sie unterhalten können, auch wenn sie keine empirische Standardbegründung haben.

Wenn es um Spiritualität und Wissenschaft geht, glaubte James, dass… ich hier sehr vorsichtig sein möchte. James glaubte an die Wissenschaft, aber er dachte auch, dass die Standardmethoden der Wissenschaft, wie wir sie heute normalerweise betreiben, kleine Nuancen, kleine Existenzen und die Realität dessen vermissen, was er oft als das Unsichtbare beschreibt. James glaubte an eine unsichtbare Ordnung, ob wir das Geister nennen oder ob wir das die spirituelle Welt nennen oder ob wir es einfach etwas nennen, das unterhalb der Bewusstseinsebene geschieht. James glaubte, dass dies eine zutiefst interessante Frage war, und schloss die Möglichkeit, dass diese Ordnung existierte, sicherlich nicht aus oder schloss sie sicherlich nicht aus.

James interessierte sich sein ganzes Leben lang für Hellseher, Medien sein ganzes Leben lang. Er war der Gründer der American Society for Psychical Research, die empirische Experimente über psychische Phänomene oder übernormale Phänomene durchführte. James sagte am Ende seines Lebens, dass diese Tests nicht schlüssig gewesen seien, aber dass es so aussah, als sei die Welt so eingerichtet, dass die Fragen fortgesetzt werden sollten.

James war offen dafür, empirische Fragen zu schließen, wenn Beweise gefunden werden konnten, mit anderen Worten, die zu Schlussfolgerungen kamen, aber diese Schlussfolgerungen waren immer vorläufig und konnten auf einer anderen empirischen Basis wiedereröffnet werden. Er war jedoch auch offen für eine Art von Spiritualität, der viele Wissenschaftler heute vielleicht nicht zustimmen, aber ich denke, dass es ziemlich interessant ist, darüber nachzudenken, was wir nicht sehen und wie wir uns auf die unsichtbare Ordnung einstellen können , weil es sicherlich so ist, dass jeder die Erfahrung gemacht hat, etwas nicht zu sehen und es dann in Sicht kommt. Ich denke, das ist es, woran James sehr interessiert ist, und zum Teil auch, woran er denkt, dass es im Leben darum gehen sollte, sich etwas bewusst zu werden, das unsichtbar war.

Brett McKay: Pragmatismus in James 'Philosophie und Peirces Philosophie, es wurde versucht zu beantworten, dass die große Frage nach dem freien Willen existiert, hat das Leben einen Sinn? Wie hat seine Philosophie Ihr tägliches Leben beeinflusst?

John Kaag: Ja. 1895 wurde William James in die Holden-Kapelle eingeladen, die das zweitälteste Gebäude in Harvard ist, und er wurde vom Cambridge YMCA eingeladen. Das YMCA bat ihn, auf ein Problem zu antworten, das Harvard in den letzten zwei Jahren geplagt hatte, nämlich die Anzahl der Selbstmorde auf dem Campus. James begann in Holden einen Vortrag mit dem Titel Is Life Worth Living? das wird ein berühmter Aufsatz.

Diese Frage „Ist das Leben lebenswert?“ Wurde in der Regel auf zwei sich gegenseitig ausschließende Arten beantwortet: Ja oder Nein. Wenn du ein Nein bist, wenn du das nicht lange genug und stark genug glaubst, bringst du dich um. Du bist nicht mehr bei uns. Die Geschichte der westlichen Philosophie wird gewöhnlich als Förderung eines Ja ausgelegt.

Es gab viele Philosophen, die ja verteidigt haben, das Leben ist aus einer Reihe von Gründen lebenswert. Kant hält uns für rationale Tiere und kann daher unsere rationalen Fähigkeiten nicht verletzen, indem wir uns selbst töten. Leibniz glaubt, dass wir in der besten aller möglichen Welten leben, und es liegt uns fern, die beste aller möglichen Welten durcheinander zu bringen. Augustinus und eine Reihe christlicher Theologen glauben, dass dies Gottes Geschenk ist, und wir haben nicht das Recht, Gottes Geschenk zu verletzen. James drückt jedoch 1895 etwas aus, das meiner Meinung nach die beste Antwort auf die Frage ist: 'Ist das Leben lebenswert?' Er sagt: 'Ist das Leben lebenswert?' Er sagt: „Vielleicht. es hängt von der Leber ab. “

Zuerst dachte ich, dass dies… Als Teenager und in meinen 20ern dachte ich, dass dies eine völlige Ausrede war. Ich dachte: 'Gib mir ein Ja.' Aber im Laufe der Jahre habe ich aus folgendem Grund gedacht: 'Das ist großartig'. Zu sagen: „Vielleicht. Es kommt auf die Leber an “, heißt es, dass es an uns liegt, das Leben lebenswert zu machen. Es liegt an der Leber, und viele andere Erklärungen darüber, warum das Leben lebenswert ist, geben uns diese Kraft nicht. Mit anderen Worten, es liegt an Gott oder an der Art und Weise, wie das Universum funktioniert, dass das Leben lebenswert ist. James sagt: „Vielleicht. Es liegt an der Leber. ' Dies ist einer der Gründe, warum ich denke, dass dies eine kluge Antwort ist und mich mehr als einmal vor meinem vorzeitigen Tod bewahrt hat.

Er sagt auch, dass das vielleicht bedeutsam ist, denn wenn Sie daran denken, jemanden an der Spitze der Brooklyn Bridge zu sehen, der droht, sich davon zu lösen, gehen Sie zu dieser Person und möchten ihnen nicht sagen: „Sie sind dumm. Sie sehen den Sinn des Lebens nicht. Es ist definitiv so, dass das Leben lebenswert ist. ' Du willst mitfühlend sein. Sie möchten in der Lage sein zu sagen: „Vielleicht haben Sie Recht, vielleicht liegen Sie falsch, aber warum steigen wir nicht lange genug von der Kante herunter, um diese Möglichkeit etwas länger zu erkunden, denn die Möglichkeit ist immer da Das Leben ist lebenswert?' Aber wir müssen die Möglichkeit für uns selbst ausloten.

Drittens ist das Vielleicht, denke ich, eine kluge Antwort, denn wenn wir über die bedeutungsvollsten Zeiten in unserem Leben nachdenken, schalten sie nicht immer ein Vielleicht ein, argumentiert James. Denken Sie darüber nach, was im Leben Sinn macht, Liebe. Würde es Spaß machen, wenn Sie wüssten, dass es im Voraus passieren würde? Es schaltet sich vielleicht ein. Wie wäre es mit dem Gewinn eines Spiels? Spielen wir ein Spiel, wenn wir das Ergebnis bereits kennen? Was ist mit einem wissenschaftlichen Experiment? Kennen wir das Ergebnis davon? Diese alle machen Maybes an und James sagt: 'Lass uns das Vielleicht des Lebens erforschen. Hab keine Angst davor. ' In diesem Aufsatz sagt er: 'Hab keine Angst vor dem Leben', weil es ein Risiko gibt, aber es gibt auch eine potenzielle Belohnung, wenn wir nur uns selbst riskieren.

Brett McKay: Es klingt wie Rudyard Kiplings Gedicht If. Wenn, wenn, wenn ...

John Kaag: Genau das ist es. Das ist schön. Ich habe nie über diese Korrespondenz nachgedacht, aber ich denke, sie ist wirklich da. Ja, das ist schön.

Brett McKay: Diese Vorstellung, dass das Leben vielleicht lebenswert ist, klingt auch nach Existentialismus. Haben die Pragmatiker das 20. Jahrhundert beeinflusst?

John Kaag: Es ist.

Brett McKay:… Existentialisten?

John Kaag: Ja. Ratet mal, wer Jean-Paul Sartre, einer der Begründer des Existentialismus, religiös liest? Nun, William James. Ja, der Existentialismus des 20. Jahrhunderts stimmt eng mit James 'Philosophie überein.

Brett McKay: Wie unterscheiden sie sich? Was war ihre Gabel?

John Kaag: Ja. Die Gabelung dort ist, dass James glaubte, dass das Universum an menschliche Zwecke angepasst wurde oder an menschliche Zwecke angepasst werden könnte, auf eine Weise, die viele Existentialisten nicht tun. Albert Camus, der Franzose, der oft kontrovers in das existentialistische Lager gebracht wird, sagte, dass wir in einem absurden Universum leben, oder vielmehr, dass unser menschlicher Zustand absurd ist, weil das Universum nicht mit unseren menschlichen Zwecken in Verbindung steht. James war nicht so düster oder metaphysisch pessimistisch. Was er glaubte, ist, dass wir, wenn wir uns auf unsere Umgebung, unsere Umwelt einstellen, feststellen werden, dass es Chancen, Vorteile und Chancen gibt, die uns das Universum bietet, und dass wir uns in sehr, sehr bedeutsamen Zeiten sehr gut darauf einstellen können das Universum. Ich denke, das ist ein Bild, das viele Existentialisten nicht betonen.

Brett McKay: Nun, gehen wir zurück zu dieser Bibliothek, denn was passiert ist, ist, dass Sie anfangen, diese Bücher zu katalogisieren, und Sie sagen: 'Oh mein Gott, wir müssen diese Bücher speichern.' Sie ordnen sie an und katalogisieren sie, damit Sie mit der Familie zusammenarbeiten können, um sie möglicherweise einer Bibliothek zu spenden. Aber während dieser Zeit fängst du an, mit einer Kollegin von dir, Carol, zu arbeiten, die ebenfalls Philosophin ist, aber sie war eine kantische Philosophin, und du warst eher ein Existentialist, Nietzsche, ein amerikanischer Philosoph, „um dein eigenes Selbst zu sein wahrer Typ. Diese Philosophien, Kant und Existentialismus, scheinen auf den ersten Blick unvereinbar.

John Kaag: Geh nicht zusammen.

Brett McKay: Sie passen nicht zusammen. Aber Sie haben festgestellt, dass vielleicht tatsächlich eine Verbindung zu Kant und diesen amerikanischen Philosophen besteht.

John Kaag: Ja. Das Buch heißt American Philosophy: A Love Story und ist eine Liebesgeschichte. Tatsache ist, dass Carol und ich uns in diese Bibliothek verliebt haben. Wir haben uns beide scheiden lassen, um zusammen zu sein. Es ist eine Geschichte über zwei Menschen, die versuchen, eine Beziehung oder eine Liebe zu zentralen philosophischen Grundsätzen in der amerikanischen Tradition zu organisieren. Einer von ihnen ist Freiheit, der andere ist eine Art Zusammengehörigkeit, die auf Respekt und Selbstachtung beruht.

Kant, der deutsche Philosoph, der in den 1790er Jahren schrieb, war sehr gut in Bezug auf Selbstachtung und in Bezug auf die Pflicht zur Selbstachtung. Er sagt, dass wir rationale Tiere sind. Was uns besonders macht, ist, dass wir unsere Rationalität ausüben können, dass wir uns selbst Ziele setzen und verfolgen können und dass wir diese Fähigkeit oder diese Fähigkeit in anderen respektieren sollten und dass wir uns für diese Fähigkeit respektieren und diese Fähigkeit nicht gefährden sollten. Diese Idee der Selbstachtung wurde von den amerikanischen Transzendentalisten verwirklicht.

Was von den amerikanischen Transzendentalisten nicht durchgeführt wurde, war die Lockstep-Ordnung, in der Kant dachte, dass moralisches Leben auf oder von ausgeführt werden sollte, und das ist ein Unterschied zwischen Kant und der amerikanischen Tradition. Darüber hinaus dachten die Amerikaner, dass die Leidenschaften und dieses Gefühl auch ein Leben leiten könnten, nicht nur Rationalität. Das ist auch ein Unterschied.

Carol und ich haben diese Unterschiede überwunden, indem wir einen Kompromiss erzielt haben. Ich wurde ein bisschen analytischer oder ein bisschen rationaler, und ich glaube, sie begann, die Freiheit auf sehr reale Weise zu erforschen, radikale Freiheit, wie der Typ, zu dem Thoreau oder Emerson oder die Existentialisten kommen wollten.

Ich sagte das zu Brett, bevor wir anfingen. Dies ist eine 10-jährige Erinnerung, und Wandern mit Nietzsche ist die Geschichte von Carol und mir, die unsere Tochter Becca großziehen. Dies ist das erste Mal, dass ich dies öffentlich erwähne, aber Carol und ich sind jetzt geschieden und es gibt noch ein Buch, das geschrieben werden muss. Es heißt Liebesbedingungen. Dies ist eine Geschichte darüber, wie Freiheit zwei Menschen zusammenbringen kann, aber manchmal kann Freiheit Menschen auseinander treiben. Das wird in einem Jahr herauskommen.

Brett McKay: Zu wem sind die Philosophen, zu denen Sie gehen?

John Kaag: Ich gehe zurück zu meinen amerikanischen Standbys. Ich gehe in Freiheit nach Thoreau. Ich lebe jetzt mit Becca. Becca teilt ihre Zeit zwischen Carol und mir auf. Unsere Tochter Becca ist sieben Jahre alt. Becca und ich leben in einem Pfarrhaus direkt neben dem Walden Pond, und so ist Thoreau eine zentrale Figur, aber auch Margaret Fuller. Margaret Fuller war in Bezug auf die Ehe zutiefst ambivalent und stark an den Rechten der Frauen sowie an untraditionellen Formen der Liebe und Ehe interessiert. Es gibt uns eine Perspektive darüber, was zwischen Carol und mir passiert ist. Vielleicht werden die Zuhörer interessiert sein, aber sie müssen auf das Buch warten.

Brett McKay: Sicher. Die Idee, dass sich auch die Pragmatiker mit der Idee auseinandersetzten, wie Freiheit mit Gesetzen verbunden ist.

John Kaag: Das stimmt.

Brett McKay: In beiden Fällen besteht ein Risiko. Das geht auf diese Idee von vielleicht zurück.

John Kaag: Genau das ist es. Sie wissen nicht, wie es ausgehen wird. Das kann vielleicht freudig sein. Es kann auch manchmal völlig mit Verzweiflung gefüllt sein. Das Risiko ist real. So ist auch die Belohnung.

Brett McKay: Wie kann die Auseinandersetzung mit diesen Ideen amerikanischer Philosophen unseren Zuhörern helfen, mehr Bedeutung und Bedeutung zu finden? Was wäre die Frage, von der Sie hoffen würden, dass die Leute weggehen: 'Ich werde anfangen darüber nachzudenken'? Möglicherweise finden Sie keine Antwort.

John Kaag: Nein. Beginnend mit der Frage „Ist das Leben lebenswert?“ ist eine schöne Sache, aber eine andere Frage, die James in einem anderen Aufsatz stellt, ist: 'Was gibt dem Leben Bedeutung?' Das ist eine sehr schwierige Frage, da die traditionellen Antworten auf diese Frage im 20. Jahrhundert nicht mehr zum 21. Jahrhundert passen. Tatsache ist, dass Nietzsche nicht so dumm war, als er sagte, Gott sei tot. Damit meinte er, dass die traditionellen Formen der Führung, nach denen wir im Leben gesucht haben, uns nicht mehr zur Verfügung stehen. Gott, die Autorität, ist tot, und es liegt an uns, unseren Lebensunterhalt zu verdienen und unser Leben bedeutend zu machen.

Das glaubten auch die Pragmatiker. James dachte zwei Dinge. Einer ist, dass er Emersonianer genug war, um zu glauben, dass die Ausübung unserer Freiheit im Zusammensein mit anderen Teil dessen ist, was das Leben bedeutsam macht. Aber James sagte auch etwas, worauf sich unsere Zuhörer vielleicht einstellen könnten, nämlich, dass die Bedeutung des Lebens von dem abhängt, was er als Lebensfreude bezeichnet, von dem Gefühl, dass man in die Magengrube gerät, wenn man etwas Bedeutendes tut. Die Zuhörer sollten sich fragen: 'Was gibt mir Lust?' und um zu einem Nietzscheanischen Satz zurückzukehren: 'Erhebt es meine Seele oder zerquetscht es mich?' Mit anderen Worten, ist diese Lust von langer Dauer? Wo finde ich es? Welche Erfahrungen habe ich?

Ein weiteres Schlagwort sowohl für die Pragmatiker als auch für die Transzendentalisten war die Erfahrung, und sie nahmen dies sowohl als Beschreibung des Lebens als auch als Mandat. Habe eine Erfahrung. Geh, erlebe die Welt. Vielleicht bringt uns das nur ein bisschen aus unseren Handys. Ich weiß, dass der Podcast und vieles online großartig ist, aber auch Erfahrungen haben. Geh raus und genieße die Welt, die wir manchmal im 21. Jahrhundert vergessen.

Brett McKay: Nun, John Kaag, wohin können die Leute gehen, um mehr über das Buch und Ihre Arbeit zu erfahren?

John Kaag: Meine Website ist John Kaag. Es ist johnkaag.com. Es gibt eine Reihe von Bildern aus den beiden verschiedenen Büchern. Ich habe ein Buch im März bei Princeton University Press. Es heißt Sick Souls, Healthy Minds: Wie William James dein Leben retten kann, erscheint am 17. März, ist aber jetzt vorbestellt.

Brett McKay: Gut. Möglicherweise müssen Sie zurückkommen, um ausführlich darüber zu sprechen. Nun, John Kaag, vielen Dank für Ihre Zeit. Es war mir ein Vergnügen.

John Kaag: Vielen Dank, Brett.

Brett McKay: Mein heutiger Gast war John Kaag. Er ist der Autor des Buches American Philosophy: A Love Story. Es ist überall auf amazon.com und in Buchhandlungen erhältlich. Weitere Informationen zu seiner Arbeit finden Sie auf seiner Website johnkaag.com. Lesen Sie auch unsere Shownotizen unter aom.is/americanphilosophy, wo Sie Links zu Ressourcen finden, in denen Sie sich eingehender mit diesem Thema befassen können.

Nun, das schließt eine weitere Ausgabe des AoM-Podcasts ab. Besuchen Sie unsere Website unter artofmanliness.com, wo Sie unsere Podcast-Archive sowie über 3.000 Artikel finden, die wir im Laufe der Jahre darüber geschrieben haben, wie man ein besserer Ehemann, ein besserer Vater, körperliche Fitness und persönliche Finanzen sein kann.

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Wie immer vielen Dank für die fortgesetzte Unterstützung. Bis zum nächsten Mal erinnert Sie Brett McKay daran, nicht nur den AoM-Podcast anzuhören, sondern auch das, was Sie gehört haben, in die Tat umzusetzen.