Podcast Nr. 616: Ein Leitfaden für die Reise zu Ihrer wahren Berufung

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Eine der brennendsten Fragen im Leben ist, was Sie damit anfangen sollen. Was ist dein Lebenszweck? Welche großartige Arbeit sollst du machen?

Die Anleitung zu dieser Frage kann aus vielen Quellen stammen, und mein heutiger Gast sagt, dass eine der besten die Bhagavad Gita ist, ein tausend Jahre alter Text der hinduistischen Schrift. Er ist Psychotherapeut, Yogalehrer und Autor von Das große Werk Ihres Lebens: Ein Leitfaden für die Reise zu Ihrer wahren Berufung. Stephen Cope und ich beginne unser Gespräch mit einer Einführung in die Bhagavad Gita, den bedeutenden Einfluss, den sie seit Jahrhunderten auf Philosophen und Führer hatte, und was sie uns lehren kann, schwierige Entscheidungen zu treffen. Anschließend diskutieren wir die Erkenntnisse, die die Gita über die vier Säulen des richtigen Lebens bietet, und beginnen damit, Ihre wahre Berufung oder heilige Pflicht zu erkennen. Wir packen die drei Bereiche in Ihrem Leben aus, um nach Hinweisen auf den Zweck Ihres Lebens zu suchen und warum dieser Zweck eher klein und leise als groß und spritzig sein kann. Stephen erklärt dann die Doktrin des einheitlichen Handelns, warum Sie Ihre Berufung voll und ganz verfolgen müssen und warum dieses Streben die Gewohnheit des absichtlichen Praktizierens beinhalten sollte. Wir diskutieren auch, warum es von zentraler Bedeutung ist, das Ergebnis von Maßnahmen loszulassen, um sich auf die Arbeit selbst zu konzentrieren, und warum Sie Ihre Bemühungen auf etwas Größeres als sich selbst konzentrieren müssen. Auf dem ganzen Weg bietet Stephen Beispiele dafür, wie diese Säulen im Leben bedeutender Persönlichkeiten verkörpert wurden, die ihren Zweck erfüllt haben.


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Highlights anzeigen

  • Eine Grundierung für die Bhagavad Gita
  • Prominente Personen, die von der Gita beeinflusst wurden - Thoreau, Tolstoi, Gandhi und mehr
  • Die universelle Natur von Arjunas Kämpfen
  • Die 4 Säulen Ihres „Dharma“ oder Ihrer Berufung
  • Wie findest du deine Berufung im Leben heraus?
  • Fragen, wo Sie diese Berufung finden können
  • Was es bedeutet, „das Kleine als das Große zu betrachten“
  • Wie sieht es aus, wenn Sie Ihr Dharma voll ausschöpfen?
  • Vereinheitlichen Sie alle Ihre Handlungen zu einem einzigen Zweck und wenden Sie bewusstes Üben an
  • Was bedeutet es, die Früchte loszulassen?
  • Beethoven als Beispiel für das Loslassen
  • Übergeben Sie Ihre Arbeit etwas Größerem als sich selbst
  • Was Harriet Tubman uns über das Loslassen beibringen kann

Im Podcast erwähnte Ressourcen / Personen / Artikel

Das große Werk Ihres Lebens Buchcover.

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Lesen Sie das Transkript

Brett McKay: Willkommen zu einer weiteren Ausgabe des Podcasts The Art of Manliness. Eine der brennendsten Fragen im Leben ist, was Sie damit anfangen sollen. Was ist dein Lebenszweck? Welche großartige Arbeit sollst du machen? Die Anleitung zu dieser Frage könnte aus vielen Quellen stammen, und mein heutiger Gast sagt, dass eine der besten die Bhagavad Gita ist, ein tausend Jahre alter Text der Hindu-Schrift. Er heißt Stephen Cope. Er ist Psychotherapeut, Yogalehrer und Autor von The Great Work of Your Life: Ein Leitfaden für die Reise zu Ihrer wahren Berufung. Stephen und ich begannen unser Gespräch mit einer Einführung in die Bhagavad Gita, den bedeutenden Einfluss, den sie seit Jahrhunderten auf Philosophen und Führer hatte, und was sie uns über das Treffen schwieriger Entscheidungen lehren kann.

Anschließend diskutieren wir die Erkenntnisse, die die Gita über die vier Säulen des richtigen Lebens bietet, und beginnen damit, Ihre wahre Berufung oder heilige Pflicht zu erkennen. Wir packen die drei Bereiche in Ihrem Leben aus, um nach Hinweisen auf den Zweck Ihres Lebens zu suchen und warum dieser Zweck eher klein und leise als groß und spritzig sein kann. Stephen erklärt dann die Doktrin des einheitlichen Handelns, warum Sie Ihre Berufung voll und ganz verfolgen müssen und warum dieses Streben die Gewohnheit des absichtlichen Praktizierens beinhalten sollte. Wir diskutieren auch, warum es von zentraler Bedeutung ist, das Ergebnis von Maßnahmen loszulassen, um sich auf die Arbeit selbst zu konzentrieren, und warum Sie Ihre Bemühungen auf etwas Größeres als sich selbst konzentrieren müssen. Auf dem Weg dorthin bietet Stephen Beispiele dafür, wie diese Säulen im Leben bedeutender Persönlichkeiten verkörpert wurden, die ihren Zweck erfüllt haben. Wenn die Show vorbei ist, lesen Sie unsere Shownotizen unter AoM.is/gita.

In Ordung. Stephen Cope, willkommen in der Show.

Stephen Cope: Danke, Brett. Ich bin froh, hier zu sein.

Brett McKay: Sie sind also der Autor eines Buches mit dem Titel Das große Werk Ihres Lebens: Ein Leitfaden für die Reise zu Ihrer wahren Berufung. Und dieses Buch verwendet die Bhagavad Gita, ein Stück hinduistischer Schrift, um diese Idee einer Berufung oder Berufung in Ihrem Leben zu erforschen. Ich habe dieses Buch vor ein paar Jahren gelesen. Ich habe dir off-air erzählt, dass ich nach dem Lesen des Buches die Gita kennengelernt habe, und seitdem habe ich die Gita mindestens einmal im Jahr gelesen, weil es so ein… Es ist ein cooles Stück davon Literatur.

Stephen Cope: Ja.

Brett McKay: Also bin ich neugierig, wie hast du die Bhagavad Gita entdeckt?

Stephen Cope: Nun, die Bhagavad Gita ist wirklich die bekannteste Schrift, die Yoga-Schrift in Indien. Wenn Sie also in der indischen Kultur, der hinduistischen Kultur oder der Yogakultur rumhängen, kennt so ziemlich jeder die Gita. Es gibt eine Reihe großartiger Schriften in der Yoga-Tradition, aber die Gita ist sicherlich die bekannteste. So etwas weiß jeder in jedem kleinen Dorf in Indien. Und es gibt Bilder von Krishna und Arjuna, den beiden Hauptfiguren fast überall auf Tempeln. Sobald ich in die Yoga-Welt gekommen bin, ist es ziemlich unvermeidlich, dass du auf die Gita stößt.

Brett McKay: Und wie Sie sagten, es ist ein Stück hinduistischer Schrift, aber wie wir in diesem Buch besprechen werden, sind viele große westliche Denker seit einigen Jahrhunderten von der Gita beeinflusst worden. Ich meine, wer sind einige dieser Personen?

Stephen Cope: Ich meine, ehrlich gesagt ist es bemerkenswert. Wenn ich so wie ich über die Gita schreibe, stoße ich immer wieder auf mehr. Es gibt also wahrscheinlich den ersten großen westlichen Philosophen, Schopenhauer, der im frühen 19. Jahrhundert schrieb. Die Gita wurde erst 1787 oder 1785 ins Englische übersetzt. Aber wo man anfängt, ihren Einfluss wirklich zu erkennen, ist bei Thoreau und Emerson. Das Transzendentale wurde in den 1820er, 30er, 40er und 50er Jahren nicht erobert, und Thoreau nahm es auf und wurde stark davon beeinflusst. Und Sie können dann auch eine direkte Linie zwischen Thoreaus Einfluss und Emerson ziehen. Und dann Tolstoi, der es aufhob. Und von Tolstoi eine direkte Verbindung zu Gandhi und dann zu Aldous Huxley, der ein brillantes Buch namens The Perennial Philosophy schrieb. Und von dort nach Himmler zu Martin Luther King und zu Bobby Kennedy. Es gibt also diesen direkten Draht zurück zu den großen amerikanischen Philosophen Emerson und Thoreau.

Brett McKay: Also lasst uns in die Gita graben. Und für diejenigen, die ... Bevor wir zu einigen Lektionen kommen und sie wegnehmen, über die Sie in Ihrem Buch sprechen, können Sie Leuten, die mit der Geschichte nicht vertraut sind, einen Überblick über das geben, was damit los ist, und die Hauptfiguren, ja.

Stephen Cope: Sicher sicher. Ja, es ist eine großartige Geschichte und wie die meisten Geschichten sollte sie mündlich gesprochen werden, obwohl sie irgendwo im, wahrscheinlich im 2. Jahrhundert der gemeinsamen Ära niedergeschrieben wurde. Die Geschichte handelt von ... Es passiert in der Nacht vor einem großen Krieg, der Schlacht von Kurukshetra, auf dem Feld von Kuru. Und die beiden Hauptakteure sind Arjuna und Arjuna ist ein Krieger. Er ist der größte Krieger des Königreichs Kuru und sein Vater war der König, jetzt der abgesetzte König des Königreichs Kuru. Und die andere Hauptfigur ist Krishna, der sein Wagenlenker ist. Und Krishna ist natürlich Gott in Verkleidung, das erfahren wir erst in der Mitte des Buches. Aber das ganze Buch ist ein Dialog zwischen Krishna und Arjuna am Rande des Schlachtfeldes.

Sie können sich also vorstellen, dass am nächsten Morgen eine große Schlacht stattfindet, eine epische Schlacht. Und Arjuna ist sehr konfliktreich darüber, ob er in dieser Schlacht kämpfen soll oder nicht. Die Hintergrundgeschichte ist, dass das Königtum von einem Cousin von Arjuna gestohlen wurde, und das hat diesen Krieg ausgelöst. Und als er mit Krishna zusammensitzt, merkt er, dass er ein Dilemma hat, das er nicht lösen kann, und das Dilemma ist dieses. Weil er ein Krieger ist und Teil eines sehr starren Kastensystems war, war es seine Pflicht, es war seine heilige Pflicht, in einem Krieg zu kämpfen, in einem gerechten Krieg zu kämpfen, und dies war ein gerechter Krieg. Andererseits erkannte er, dass er höchstwahrscheinlich seine eigenen Verwandten töten würde, weil seine Cousins ​​auf der anderen Seite dieser Schlacht standen. Und so untersucht er im ersten Kapitel dieses Dilemma. Er muss in der Schlacht kämpfen, weil es seine Berufung ist, es ist seine heilige Pflicht, aber wenn er kämpft, wird er Verwandte töten. In jedem Fall muss er nach hinduistischer Ansicht vier Leben lang ins Fegefeuer gehen. Und so hat er dieses Dilemma, das er nicht lösen kann. Es ist größer als sein eigenes Bewusstsein und er sitzt mit Krishna durch die Nacht, während Krishna ihm seinen Weg durch dieses spezielle Dilemma erklärt. Und der Weg durch ist tatsächlich, indem er sein Bewusstsein vollständig erweitert, so dass er versteht, dass der Krieg selbst nicht wirklich ein wirklicher äußerer Krieg ist, sondern ein Kampf, der in sich selbst stattfindet. Die Geschichte handelt wirklich von den moralischen Dilemmata, mit denen jeder von uns im Leben konfrontiert ist, und wie wir uns durch sie hindurcharbeiten.

Brett McKay: Nun, ich liebe den Aufbau der Geschichte und deshalb denke ich, dass sie so verlässlich ist. Ich denke, warum so viele Menschen selbst im Westen mit Arjuna in Verbindung gebracht haben.

Stephen Cope: Ja genau.

Brett McKay: Es ist nur so: 'Ich weiß nicht, was ich tun soll. Ich habe keine Ahnung, was ich tun soll. “ Und das ist der größte Teil des Lebens. 'Ich weiß nicht, was ich tun soll.'

Stephen Cope: Ja, tatsächlich sagt er… Arjuna fällt am Anfang am Ende des ersten Kapitels zu Boden und sagt: „Krishna, ich kann diesen Kampf nicht führen. Widersprüchliche heilige Pflichten verwirren meinen Geist. “ Und natürlich stoßen wir die ganze Zeit darauf und widersprechen heiligen Pflichten. Soll ich A machen oder soll ich B machen? Was soll ich tun und woher weiß ich, was meine Berufung ist? Es ist eine großartige Einrichtung, dieses erste Kapitel und dann gibt es 17 weitere Kapitel, in denen Krishna den langsamen und absichtlichen Prozess des Verstehens Ihrer Berufung beschreibt.

Brett McKay: Und das liebe ich auch daran, diesen Dialog erklärt er die Idee von Pflicht oder Dharma. Und dann Yoga, was wir im Westen für Yoga halten, als ob Sie ein abwärts gerichteter Hund wären oder was auch immer, aber beim Yoga geht es nur darum, Maßnahmen zu ergreifen.

Stephen Cope: Genau, ja.

Brett McKay: Und genau das sagt Krishna Arjuna, was du tun musst. 'Du musst handeln, um dein Dharma zu erfüllen.'

Stephen Cope: Das stimmt. Grundsätzlich lehrt Krishna Arjuna, was er den Pfad der Untätigkeit in Aktion, den Pfad des Naishkarmya-Karman oder die Untätigkeit in Aktion nennt, was sich als tiefgreifende Umgestaltung der Aktion herausstellt. Und es gibt vier Schritte. Zunächst sagt Krishna: 'Schau, denk nicht einmal daran, der Typ zu sein, der nichts unternimmt, weil wir alle die ganze Zeit handeln.' In den kontemplativen Traditionen sprechen sie über Handlungen von Geist, Sprache und Körper, so dass sogar Ihr Geist Maßnahmen ergreift. Die vier Säulen dieses Weges der Untätigkeit in Aktion sind, Nummer eins, dein Dharma zu erkennen. Das ist erkennbar und kenne deine wahre Berufung in diesem Leben. Nummer zwei, mach alles, bring alles, was du hast, zur Leistung deines Dharma, deiner Berufung. Und drittens, lassen Sie das Ergebnis los. Krishna sagt zu Arjuna: 'Ob du gewinnst oder verlierst oder versagst, ist nicht dein Problem. Dein einziges Problem ist, dass du bestimmt hast, was dein Dharma ist und tust du es voll und ganz?' Er sagt: 'Es ist besser, an deinem eigenen Dharma zu scheitern, als am Dharma eines anderen Erfolg zu haben.'

Und schließlich sagt Krishna zu Arjuna: 'Übergib mir das Ganze.' Mit anderen Worten, über Gott oder über etwas Größeres als dich selbst, über eine größere Bedeutung als dein Ego oder dich selbst. Und so haben wir die vier Säulen, erkennen Sie Ihren Dharma, tun Sie es voll und ganz, die zweite wird die Lehre des einheitlichen Handelns genannt, weil sie Sie dazu aufruft, alle Ihre Handlungen um Ihren Dharma herum zu vereinheitlichen. Der dritte ist, die Früchte loszulassen und sie schließlich Gott oder einer anderen Version von Gott zu übergeben, die Sie haben.

Brett McKay: Okay, lass uns in die Tiefe graben. Sie verbringen den Rest Ihres Buches, Das große Werk Ihres Lebens, damit, diese vier Säulen zu erforschen, und Sie tun dies, indem Sie ... anhand von Beispielen von Menschen, mit denen Sie persönlich in Ihrer Praxis, in Ihrer Arbeit, aber auch im Leben dessen gearbeitet haben, was wir sind Ich würde großartige Individuen in Betracht ziehen, die vielleicht ... Einige von ihnen wurden direkt von der Gita beeinflusst, andere, sie kamen einfach auf die Idee. Diese erste Säule, die Ihr Dharma kennt oder auf Ihr Dharma schaut, lassen Sie uns darüber sprechen. Wie findest du heraus, was dein Dharma überhaupt ist, deine Berufung, deine heilige Pflicht im Leben?

Stephen Cope: Nun, hier stecken die meisten von uns fest. Die Wahrheit ist, dass, als die Bhagavad Gita in diesem Zusammenhang geschrieben wurde, jeder in seine eigene heilige Berufung hineingeboren wurde. Es war ein sehr komplexes Kastensystem und Sie waren ... Arjuna wurde als Krieger geboren. Es war seine Pflicht, ein Krieger zu sein. Das wurde Svadharma genannt. Und natürlich gilt diese Art der starren Pflicht gegenüber der sozialen Ordnung in Ihrer Geburt nicht mehr in unserer Kultur. Jetzt müssen wir nach innen graben, unsere Umstände, unsere Lebenssituation und unsere eigenen Gaben betrachten, um festzustellen, was unser Dharma ist, was unsere wahre Berufung ist. Das Wort Dharma basiert auf der Wurzel D-H-R-I, Dhri, was bedeutet, aufrechtzuerhalten. Und die Ansicht, die sich immer noch auf uns überträgt, ist die Idee, dass jeder eine Verantwortung für seine besonderen Gaben, seine besonderen Fähigkeiten hat. Und so ist es nicht länger die Pflicht gegenüber dem Dharma, in den du hineingeboren wurdest, sondern jetzt ... Wie Carol Pearson, die große Jungsche Psychologin, sagt: „Du hast eine Verantwortung für deine Gaben und deine eigenen eigenwilligen Möglichkeiten, die du dabei erfüllen musst Lebenszeit.'

Brett McKay: Das erinnert mich an die Idee, dass ich denke, Pindar, er ist ein römischer Dichter. Er sagte: 'Werde, wer du bist.' Als hätte Nietzsche das aufgegriffen. Du weißt was ich meine?

Stephen Cope: Das stimmt.

Brett McKay: Diese Idee zu werden, wer du bist, betrachtet deine Situation. Es könnte nicht bedeuten ... Ihr Dharma könnte nicht lauten: 'Ich werde Präsident der Vereinigten Staaten.' Es könnte noch kleiner sein.

Stephen Cope: Oh, absolut.

Brett McKay: Aber wenn Sie das finden, sollten Sie alles daran setzen.

Stephen Cope: Genau genau. Ich möchte sagen, weil ich Ihnen die Wahrheit sage, dass ein Großteil der Zeit, die ich mit Menschen verbringe, die sich mit diesen Begriffen befassen, wirklich darauf verwendet wird, Menschen zu helfen, ihren Dharma zu erkennen. Der ganze Prozess der Unterscheidung. Es gibt drei besondere Gebiete, die ich als nützliche Jagdgebiete für Dharma bezeichne. Eine ist, stelle ich den Leuten oft die Frage: Was beleuchtet dich? Die erste Frage, die Sie sich stellen müssen, lautet: Was ist es auf der Welt in Ihrem Leben, das Sie jetzt erleuchtet, Ihnen Energie gibt, das Sie fasziniert, das Sie anzieht? Das ist nicht unbedingt dein Dharma, aber es ist ein sehr interessanter Finger, der auf Dharma zeigt.

Das zweite nützliche Jagdrevier, das ich gefunden habe, unterscheidet sich sehr von dem, was Sie zum Leuchten bringt. Die Frage hier ist, was sehen Sie als Ihre heilige Pflicht in diesem Leben? Die heilige Pflicht ist also etwas anderes. Es muss Sie nicht unbedingt zum Leuchten bringen, und ich mag es ... Die ganze Frage der Pflicht ist komplex. Ich möchte sagen: Ihre Pflicht ist das, was, wenn Sie es nicht tun, zu einem tiefen Gefühl des Selbstverrats von Ihrer Seite führen wird. Und diese Definition von Pflicht verschiebt den Ort der Pflicht von außen, dh Pflichten, die uns aufgezwungen werden und die wir nicht wirklich besitzen, zu unserem eigenen inneren Selbst, wo sich der eigentliche Ort der Pflicht befindet.

Und dann der dritte Bereich… Also haben wir, was Sie zum Leuchten bringt, was Sie als Ihre heilige Pflicht betrachten oder wissen? Und der dritte Bereich befasst sich mit Herausforderungen und Schwierigkeiten in Ihrem Leben, denn sehr oft finden Menschen ihre Pflicht oder ihre Berufung oder sogar das, was sie zum Leuchten bringt, direkt aus Herausforderungen. Also eine Scheidung, eine Krankheit, ein Jobwechsel. Dies ist ein weiteres wichtiges Jagdrevier für Dharma. Zwischen diesen drei haben Sie einige interessante Pfeile, die auf Ihr eigenes Dharma zeigen, und ich empfehle den Menschen dringend, diese drei Bereiche sehr systematisch zu erkunden.

Brett McKay: Der eine Abschnitt in diesem Abschnitt, in dem Sie über Look to your Dharma sprechen, ist, dass es wirklich, wenn ich es zum ersten Mal lese,… ich denke die ganze Zeit darüber nach, und während Sie das Leben erkunden, versuchen Henry David Thoreau und er, unser Leben herauszufinden Dharma, und die Idee, die Sie von Thoreau bekommen haben, ist, denken Sie an das Kleine als das Große.

Stephen Cope: Ja.

Brett McKay: Weil ich denke, dass viele Menschen sich dieser Frage stellen: Was ist meine Berufung im Leben? Sie denken normalerweise, dass es groß sein muss, es muss dort sein, wo ich es kenne.

Stephen Cope: Das stimmt.

Brett McKay: Und das ist nicht unbedingt der Fall. Erzählen Sie uns von Thoreaus Erfahrung mit der Gita und wie es ihm half, sein Dharma zu finden.

Stephen Cope: Nun, das ist übrigens das, was ich die falsche Vorstellung von der Romantik des Dharma nenne, die Idee, dass es etwas Großes sein muss, die Idee, dass man seinen Job als Versicherer verlassen und nach Paris ziehen und ein werden muss großer Maler. Das ist eine typische romantische Vorstellung. Die Wahrheit ist, dass die Dharmas der meisten Menschen bereits irgendwo in ihrem Leben sind und bereits über einen Aspekt ihres Dharma gestolpert sind. Aber Thoreau ist ein interessantes Beispiel. Thoreau war natürlich ein brillanter Mann. Er wurde in Harvard ausgebildet, er sprach viele Sprachen, er schrieb Griechisch und Latein und er lebte natürlich in Concord, umgeben von Leuten wie Emerson und den Alcotts und all diesen großen amerikanischen Schriftstellern und Philosophen.

Und er hatte es schon früh im Kopf, dass er ein großartiger Schriftsteller werden wollte, und zog deshalb nach New York City, wo die einzigen großen Schriftsteller in Amerika zu dieser Zeit waren und waren wirklich alles da. Und er war ein völliger Versager in New York City. Er war ein Waldarbeiter, er war viel zu schroff und rau und er wurde nicht in die Salons der New Yorker Literaturgesellschaft aufgenommen. Und schließlich niedergeschlagen, schleppte er seinen Hintern zurück nach Concord, der kleinen Stadt, in der er lebte und aufwuchs, und entschied, als er zurückkam, dass dies sein Zuhause war, hier würde er seinen Einsatz in den Boden legen. Und es dauerte nicht lange, bis er zum Walden Pond ging, wo er seine Hütte auf einem Land baute, das Emerson ihm geliehen hatte, und beschloss, sein großartiges Experiment durchzuführen. Er sagte, ich bin in den Wald gekommen, um zu lernen, absichtlich zu leben und nicht zu definieren, wann ich sterbe, dass ich nicht gelebt habe.

Also ging Thoreau nach Walden, dem kleinsten kleinen Leben, das man sich vorstellen kann, einer kleinen Hütte im Wald am Teich, und eines der wenigen Bücher, die er mitnahm, war die Bhagavad Gita. Er las täglich die Gita, er betrachtete sich als Yogi und dachte daran, dies ist zu Beginn des 19. Jahrhunderts, und er erkannte, dass alles, was Sie tun, welche Maßnahmen Sie ergreifen, was auch immer Ihre Berufung ist, und jetzt verstand er, dass seine Berufung darin bestand, das kleine Leben zu untersuchen und es immer kleiner zu machen. Denken Sie daran, dass er in seinem zweiten Jahr in Walden endlich einen seiner beiden Löffel aufgeben musste, um herauszufinden, wie groß das kleine Leben tatsächlich ist .

Also zitiere ich tatsächlich aus dem Tao Te Ching dort, wo es heißt: Denken Sie an die Kleinen als große und die Wenigen als viele. Thoreau entdeckte in der Gita die Vorstellung, dass alle Handlungen mystische Konsequenzen haben. Die kleinsten Handlungen, solange sie mit Ihrem Dharma übereinstimmen, verursachen eine Art große Welligkeit in der Welt. Also übernahm Thoreau die Aufgabe, seine Welt so zu untersuchen, wie er sie sah und wie er sie in seiner kleinen Kabine fand. Und seltsamerweise, genau wie die Bhagavad Gita sagte, sorgen mystische Handlungen, die mit Ihrem Dharma verbunden sind, für große Spritzer im Teich. Und so denken wir jetzt natürlich an Thoreau, der aus seiner kleinen Kabine schreibt, als einen der großen Philosophen und Schriftsteller des amerikanischen Lebens und der amerikanischen Literatur. Er sagte einmal, welches Zitat ich liebe: 'Ich bin viel gereist und habe erobert.' Und damit meinte er, dass seine Reise nach innen zur Eroberung der Seele dieser einen kleinen Stadt und durch die Konzentration auf die Seele dieser einen schönen kleinen Stadt in Neuengland so ziemlich die ganze Welt dort fand. Weißt du, als Krishna geboren wurde, schaute seine Krankenschwester in seinen offenen Mund und sah dort das ganze Universum. Und genau das hat Thoreau in Walden getan.

Brett McKay: Und Sie machen diesen Punkt in dem Buch deutlich, Thoreaus Experiment in Walden war noch kleiner. Ich meine, er war im Grunde genommen im Hinterhof seines Elternhauses [lacht] und seine Mutter brachte ihm immer noch Kekse und Sandwiches. Und manchmal kritisieren die Leute Thoreau dafür: 'Oh, er hat wirklich nichts getan, er hat einfach im Grunde genommen einen Rucksack in seinem Hinterhof.' Aber es ist wie die Idee, er hat sich voll und ganz darauf eingelassen und konnte auf diese Weise erstaunliche Arbeit leisten.

Stephen Cope: Nun, und eines der großartigen Dinge an Thoreau war, dass wir alle das Zitat kennen: 'Finde deinen eigenen entfernten Schlagzeuger und folge ihm.' Thoreau kam auf die Idee, dass es unsere eigenwillige, ganz besondere Berufung ist, die den Saft hat. Er sagte, Thoreau sagte: „Alle Menschen sollten ständig auf der Spur ihrer wahren Natur sein. Weil sie sich mit dem Göttlichen verbinden, indem sie ihrer wahren Natur folgen und sie beanspruchen. “ Also sagte Thoreau: 'Finde deinen Knochen' und hier ist ein großartiges Bild eines Hundes. Finde deinen Knochen, nage daran, begrabe ihn, grabe ihn wieder aus, nage mehr daran. So fand er seinen Knochen in seinem Schreiben und in seinem Naturstudium und durch seine einzigartige Eigenart brach er in das Feld des Göttlichen ein. Und dabei war er unerbittlich. Also, Emerson, wie Sie wissen, war sein Kumpel viel ausgefeilter und ein bisschen professionellerer Philosoph, aber Thoreau war dieser robuste Individualist. Und er war es, der Emersons eigene Ansichten über das Leben Ihrer eigenwilligen Wahrheit auf so viele Arten wirklich gelebt hat.

Brett McKay: Okay, das ist also ... Schau auf deinen Dharma, entdecke deinen Dharma, damit du auf das schauen kannst, was dich erleuchtet, was auf deine heilige Pflicht oder auf Probleme in deinem Leben gerichtet ist und dann erkennst und verstehst, dass dein Dharma deine Pflicht sein könnte Sei kleiner als du denkst. Und das ist okay.

Stephen Cope: Ja genau. Tatsächlich verwende ich dort die Geschichte eines Freundes von mir, der eine Krankenschwester ist und immer wieder zu mir sagte: 'Steve, ich habe nur ... ich habe so einen kleinen Dharma.' Und schließlich, jetzt, 10 Jahre später, hat sich ihr Leben gewendet, weil sie die schöne Arbeit, die ihre tägliche Arbeit als Krankenschwester ist, voll und ganz annimmt und sie nicht mehr als klein ansieht. Denken Sie also an die Kleinen als große und die Wenigen als viele.

Brett McKay: Okay, wenn du dein Dharma gefunden hast, solltest du dich voll darauf konzentrieren. Das ist die zweite Säule. Wie sieht das aus?

Stephen Cope: Also noch einmal, das nennt man die Doktrin des einheitlichen Handelns. Und die Idee hier ist, dass Sie, sobald Sie Ihren Dharma gefunden haben, alles mitbringen, was Sie haben. Krishna sagte zu Arjuna: 'Dies ist die Leidenschaft, die dem Dharma nicht widerspricht.' Mit anderen Worten, Sie sollten ein leidenschaftliches Leben führen, das um Ihren Dharma herum aufgebaut ist. Eine der Figuren, mit denen ich das untersucht habe, ist Susan B. Anthony, die als junges Mädchen, das im Bundesstaat New York aufwuchs, erkannte, dass sie… Frauen waren damals in einer Art Gefängnis, sie hatten nur sehr wenige Rechte. Und sie erkannte, dass sie dem nicht zustimmen wollte, mit einigen der Sitten des Tages in Bezug auf Frauen. Frauen konnten kein Eigentum besitzen oder erben, sehr oft wurden sie zu Hause gehalten. So wurde sie Lehrerin, ihre Welt begann sich zu erweitern, aber das Unterrichten war einer der wenigen Berufe, die Frauen zu ihrer Zeit ausüben konnten. Sie wurde Lehrerin und dann Aktivistin. Zunächst engagierte sie sich für Temperance, das nicht trinkend war, und die Frauen-Temperance-Bewegung. Und schließlich wurde ihr klar, dass Frauen in unserer Gesellschaft niemals gestärkt werden würden, bis sie die Stimme bekamen. Und als sie merkte, dass sie auf ihrem Dharma war, erkannte sie, dass sie den Rest ihres Lebens damit verbringen würde, dieses eine hohe Ziel zu organisieren und sich darauf zu konzentrieren, dass Frauen die Erlaubnis erhalten sollten.

Sie zweifelte und sagte oft: 'Ich werde es wahrscheinlich nicht mehr erleben, aber ich werde mein Leben damit verbringen.' Und dann wurde sie aufgrund der Vereinigung der Handlungen eine unglaublich effektive Person in diesem Dharma. Alles, was sie tat, ihr Schreiben, ihr Sprechen, ihr Reisen, war systematisch um ihr größeres Ziel herum organisiert. So lebte sie zum Beispiel im Bundesstaat New York und liebte schöne Kleider, aber sie erkannte, dass sie auf diesen Podien aufstehen und mit Auditorien voller wütender, verärgerter Männer sprechen musste, und sie wollte sie nicht mehr durch Tragen verärgern blumige Kleidung, also trug sie schwarz. Ab einem bestimmten Punkt musste sie lernen, eine großartige Rednerin zu sein, weil sie diese Räume der verärgerten Menschen wirklich herunterschreien musste. Also nahm sie einen Trainer an, sie nahm Elizabeth Cady Stanton an, um ihr zu helfen, ihre Reden zu schreiben und zu lernen, sie zu geben.

Alles, was sie tat, zielte wie die schmale Spitze des Speers auf ihr größeres Ziel. Und so wurde ihr Leben zu einer Art Lenkwaffe der Energie und sie war ein perfektes Beispiel für diese Doktrin des einheitlichen Handelns: 'Bring es, bring alles, was du hast.' Als Schriftsteller mache ich das. Das versuche ich jeden Tag. Ich setze mich und bringe es. Und Sie würden als Schriftsteller herausfinden, dass Ihr Leben sich in dem Sinne um Ihren Dharma organisiert, dass Sie gut auf sich selbst aufpassen müssen, gut schlafen und gut essen müssen, denn wenn Sie um 8:00 Uhr aufstehen Wenn Sie morgens an Ihrem Schreibtisch ankommen, möchten Sie bereit sein. Diese Lehre von der Einheit in Aktion hat mir also gedient und ist die zweite wichtige Säule von Krishnas Ansatz.

Brett McKay: Und dann heben Sie auch hervor… Es auch… Diese Idee des einheitlichen Handelns bedeutet bewusstes Üben, wie das Lernen, wie man es macht, Sie erfüllen Ihren Dharma so gut Sie können.

Stephen Cope: Ja genau, ja.

Brett McKay: Und ich liebte ... ich wusste nichts über diesen Kerl, aber Camille Corot ...

Stephen Cope: Camille Corot, ja.

Brett McKay: Er ist ein Maler, der so beispielhaft ist, dass Sie dachten, es sei eine bewusste Praxis auf Gita-Art.

Stephen Cope: Ja, also Corot ist eine faszinierende Figur. Er war ein großer französischer Landschaftsmaler, der… Nun, er war fasziniert von der Malerei als Kind. Und von Anfang an begann er im Freien zu malen. Dies wird auf Französisch Plein Air genannt. Und dann, wie die meisten Künstler seiner Zeit, ging er zu seiner Ausbildung nach Italien, aber er begriff bald diese Idee dessen, was wir jetzt absichtliche Praxis nannten. Und was absichtliches Üben bedeutet, ist, dass Sie alle Ihre Handlungen um Ihren Dharma herum planen und organisieren, um Ihre Berufung, die Beherrschung dieser Berufung zu erreichen. So war Corot einer der allerersten Maler, der, als er zum Beispiel in Rom malte, den Palatin malt und jeden Tag immer wieder aus dem gleichen Blickwinkel malte, aber mit verschiedenen Arten von Licht. Und er übte absichtlich, wie man das Licht, das besondere Licht Italiens, einfängt. Und absichtliches Üben, wir wissen jetzt, dass die meisten Menschen, die wir an Meister und Genies denken, tatsächlich das Ergebnis des absichtlichen Übens ihres Handwerks sind. Und das bedeutet, dass Sie mit der Absicht üben, sich zu verbessern. Sie üben so, dass Sie regelmäßig Feedback erhalten und Feedback-Schleifen erstellen.

Sie haben also nicht nur Ihre eigenen Augen, sondern auch die Augen eines anderen auf Ihre Arbeit. Sie tauchen in die Kultur dieser bestimmten Menge ein. Also tauchte Corot in die Kultur der Maler ein. Sie lassen die Idee des Perfektionismus los und gehen Risiken ein. Es gibt also eine ganze Reihe, und ich lege dies in meinem Buch der Dinge dar, die jetzt als absichtliche Praxis betrachtet werden. Und wir wissen, dass fast jede Art von Meisterschaft ungefähr 10.000 Stunden dauert, um sie zu meistern. Und paradoxerweise stellte ich fest, dass dies auch für Meditation gilt. Diese Mönche, die Sie gerade lesen und die der Dalai Lama zu seinen großen Konferenzen mitbringt, haben ihre Meditations- und Atemübungen 10.000 Stunden lang praktiziert, genau wie Corot. Infolgedessen wurde Corot einer der größten Meister der französischen Landschaftsmalerei. Monet sagte auf einer großen Ausstellung, als er sagte, und alle großen Maler waren dort, er sagte: 'Es gibt hier nur einen Meister und das ist Camille Corot.'

Brett McKay: Also klingt es so ... Und aus hinduistischer Sicht geht es bei dieser Idee, voll auszugehen, um Konzentration. Es ist das, was Sie in der Betrachtung der Praxis tun.

Stephen Cope: Genau.

Brett McKay: Es lernt, sich zu konzentrieren.

Stephen Cope: Es geht nur um Konzentration und Konzentration. Und wenn Sie die anderen Schriften des Yoga lesen, zum Beispiel das Yoga Sutra, enthält es eine sehr klare Reihe von Schritten, in denen sich der Geist zunehmend auf das Objekt der Aufmerksamkeit konzentriert, und in diesem Fall zum Beispiel in Corots Fall , Malerei. Es kann alles sein. Ich schreibe gerade ein Kapitel über Marian Anderson, das große schwarze Alt, und schaue mir an, wie sie systematisch die Beherrschung ihrer Stimme fördert, indem sie sich zunehmend auf die subtilsten Aspekte der Art und Weise konzentriert, wie der Körper Klang erzeugt .

Brett McKay: Also die nächste Säule, also du gehst voll raus, die zweite Säule, die nächste Säule ist, lass die Früchte los. Und dies ist wahrscheinlich die bekannteste Idee aus der Gita. Ich bin sicher, die Leute haben eine Version davon gehört, aber es ist ...

Stephen Cope: Richtig. Das stimmt.

Brett McKay: Was Krishna Arjuna sagte, war: 'Du hast ein Recht auf die Arbeit, aber nicht auf die Früchte.'

Stephen Cope: Genau. Das ist ein Knaller. Und ich benutze ... In diesem speziellen Abschnitt verwende ich John Keats als Beispiel. Weil Keats, als er 18 Jahre alt war, Keats, der damals in der medizinischen Fakultät war und an der medizinischen Fakultät wirklich schlecht war, entdeckte, dass seine wahre Berufung in der Poesie lag. Mit 18 Jahren sagte er: 'Ich verbringe den Rest meines Lebens mit Poesie und beabsichtige, der größte Dichter der englischen Sprache zu sein.' Er war entschlossen, wie er sagte, 'den Lorbeerkranz zu tragen', der der Kranz des Siegers ist. Und seine Karriere geriet ins Stocken, weil sich herausstellte, dass das Ergreifen und Verlangen und Festhalten an einem erhabenen Ergebnis wahrscheinlich das Schlimmste ist, was Sie tun können, um dieses Ergebnis tatsächlich zu hemmen. Ich unterrichte viele junge Musiker hier oben in Kripalu, und eines der ersten Dinge, die mir an ihnen aufgefallen sind, ist, dass sie alle in Knoten gefesselt sind und versuchen, ihre musikalische Ladung perfekt auszuführen, was auch immer es ist, Klavier oder Stimme, und es dreht sich heraus, dass das Greifen und Verlangen und Festhalten, das Festhalten an diesem Ergebnis mit einer Art Todesgriff, tatsächlich die Flüssigkeitsleistung hemmt, das hemmt, was Csikszentmihalyi Flusszustände nennt. Und natürlich sind die Leute so widerstandsfähig gegen diese Idee und denken: 'Wenn ich nicht nach Erfolg im Geschäft oder nach Perfektion in meiner Musik strebe, wie komme ich dann jemals irgendwohin?'

Nun, es stellt sich heraus, dass die kontemplativen Traditionen eine völlig andere Sichtweise davon haben, und das ist die Idee, dass es nicht begreift, was tatsächlich in der Meisterschaft geschieht, sondern das Streben selbst. Nach etwas zu streben bedeutet also, zu lernen, es absichtlich als Handwerk zu üben, und natürlich musste Keats dies durchmachen. Keats hatte diese große Konkurrenz mit einem seiner Dichterfreunde, und beide wollten diese großen langen epischen Gedichte schreiben, und als er begriff, dass es das größte sein sollte, erkannte Keats, dass er sich selbst hemmte. Also kam Keats selbst auf etwas, das er negative Fähigkeit nannte, wobei er erkannte, dass die systematische regelmäßige, nicht sexy Praxis, sein Handwerk ohne Fanfare zu üben und ohne sich selbst zu übertreffen, um der größte Dichter der Welt sein zu wollen Welt. Eigentlich war das die Formel für Größe.

Es ist also ein Paradoxon, er nannte es negative Fähigkeit, weil er sagte, man müsse diese grandiosen Ideen loslassen, man müsse am Rande der Klippe seiner Fähigkeiten stehen und bereit sein, Risiken einzugehen und bereit zu sein, zu scheitern und bereit zu sein in das Geheimnis zu gehen, und es ist aus dieser Suppe, die tatsächlich Größe kommt. Und als Keats dazu kam, schrieb er natürlich einige der großen… Er schrieb einige der größten Gedichte in englischer Sprache. Leider starb er, als er, glaube ich, 27 Jahre alt war, an Tuberkulose, aber in diesen kurzen, fast 10 Jahren des Schreibens wurde er tatsächlich einer der großen Dichter.

Brett McKay: Ich meine, ich denke, es ist eine so mächtige Idee, denn wie Sie gerade gesagt haben, ist es ein Paradoxon, aber Sie sehen, es ist eine universelle Idee. Sie sehen es in anderen Glaubensrichtungen und anderen Philosophien, Stoizismus hat etwas Ähnliches.

Stephen Cope: Das stimmt.

Brett McKay: Und Buddhismus, du hast das gleiche. Man kann sogar im Christentum sagen, dass es diese Idee gibt, und Gnade ist wahrscheinlich so. Sie interessieren sich, aber Sie interessieren sich nicht für die Ergebnisse, richtig, wie Sie ...

Stephen Cope: Das ist der klassische TS Eliot, lass mich kümmern und nicht kümmern.

Brett McKay: Ja, so habe ich diese Idee beschrieben. Es ist so, als ob es dich interessiert, aber nicht interessiert, das ist ...

Stephen Cope: Ja. Ja.

Brett McKay: Und ich habe das ein paar Mal erlebt, und wenn ich es erlebt habe, ist es das erstaunlichste Gefühl der Welt, und dann habe ich nur versucht, darauf zurückzukommen, aber es ist wirklich schwer, weil du es bist … Es ist so einfach, darauf zurückzugreifen, ich muss nach dem Ergebnis greifen, ich muss das bekommen…

Stephen Cope: Genau genau.

Brett McKay: Es ist so schwer, es ist wie du nur ... du weißt wie ein ... ich weiß nicht, es ist fast wie eine Droge, wo du es erlebst, du verbringst nur den Rest deines Lebens damit zu versuchen ... du fängst an, nach dem ... [kichern ] Es ist eine Art Paradoxon und man fängt an, das Problem zu begreifen, nicht [zu kichern].

Stephen Cope: Das ist richtig, das ist richtig. Nun, du weißt was lustig ist, Brett ist, dass das Greifen und Verlangen im Buddhismus wie im Yoga natürlich als die Wurzel des Leidens angesehen wird, und doch ist es so in unsere Natur eingebaut, dass es… gibt, wenn du durch die Stufen gehst Um in Richtung Erleuchtung zu verfeinern, sagen wir in der buddhistischen Tradition, gibt es mehrere Phasen, in denen Sie das Greifen nach hoch verfeinerten ekstatischen Zuständen loslassen müssen. Sie müssen loslassen, nach Erleuchtung selbst zu greifen. Das Greifen selbst wird immer raffinierter, bis Sie diese letzten Phasen loslassen müssen, und dann fallen Sie in Erleuchtung. Ich meine, der Buddha selbst natürlich, bevor seine Erleuchtung war ... Hatte sechs Jahre lang im Wald diese erstaunlich schwierige asketische Leistung praktiziert, also aß er ein halbes Reiskorn pro Tag, und dies wurde der asketische Buddha genannt. und erst als er das losließ ... ließ er das Greifen los, weil es das Greifen war, das der Art und Weise innewohnt, wie er seine Praxis aufgebaut hatte, und schließlich ließ er es los. Er setzte sich, er akzeptierte diese Schüssel Milch von Sujata, dem Bauernmädchen, und dann wurde er erleuchtet.

Brett McKay: Und eine andere Figur, die Sie für diese Idee des Loslassens der Früchte erforscht haben, ist Beethoven, und Beethoven, ein Schüler der Gita, und er stand vor ... Für den größten Teil seines Lebens hatte er ein hartes Leben.

Stephen Cope: Oh man.

Brett McKay: Sie sprechen davon, dass sein Vater ihn im Grunde genommen missbraucht hat, seit er ein Junge war, er war sozial unbeholfen, und dann, auf dem Höhepunkt seiner Karriere, wird er taub, und er hat im Grunde fast… ich meine, er hat angefangen, über Selbstmord nachzudenken Punkt.

Stephen Cope: Das ist richtig, das ist richtig. Ich meine, wenn man davon spricht, loslassen zu müssen, hatte Beethoven eine große Gabe: Er verstand schon sehr früh, dass seine Berufung zur Musik war, und er war auch schon auf der Thoreau-Idee, dass es seine eigenwillige Sichtweise und sein Verständnis war und Einsicht und Genie, die ihn dazu bringen würden, sein Dharma im Leben zu erfüllen, was er wunderbar tat. Weißt du, Beethoven ... Erst als Beethoven Bach entdeckte, dass ... Und Bach war lange tot, als Beethoven ihn entdeckte, aber als er Bachs Fugen hörte, sagte er: 'Oh mein Gott, kannst du das tun? Kannst du das tatsächlich? ' Es machte ihn frei, sein eigenes eigenwilliges Genie zu beanspruchen, und er lebte dafür und er lebte es durch, und er lebte großartig, und ja, er hatte ein Zitat aus der Gita unter dem Glas seines Schreibtisches. Und das war ein Schock für mich, weil ich ein großer Beethoven-Fan bin und das erst gehört habe, als ich diese kleine Fußnote in Maynard Solomons Biografie gelesen habe. Oh ja, Beethoven, die Bhagavad Gita.

Brett McKay: Und er hat sie versteckt, ich denke, in dem Zitat ging es nur darum, deine Pflicht zu kennen, und wenn du es einmal weißt, weißt du, was zu tun ist.

Stephen Cope: Tu es.

Brett McKay: Ja.

Stephen Cope: Mach es voll. Genau.

Brett McKay: Ich denke, das war eine der mächtigsten Ideen der Gita, diese Idee, sich nicht daran zu erinnern, wer du bist.

Stephen Cope: Ja.

Brett McKay: Wie Krishna zu Arjuna sagt, ist der Grund, warum du in Konflikt gerätst und der Grund, warum du ängstlich bist, der, dass du vergessen hast, wer du bist. Ich denke, dies führt zu dem letzten Teil der letzten Säule, der darin besteht, ihn Gott oder etwas Größerem als sich selbst zu übergeben. Ich denke, dass diese Idee, sich daran zu erinnern, wer Sie sind, mit dieser Idee zusammenhängt.

Stephen Cope: Nun, hier fängt die Gita in vielerlei Hinsicht wirklich an. Eines der allerersten Dinge, die Krishna zu Arjuna sagt, ist: „Alter, du hast keine Ahnung, wer du wirklich bist, du steckst in dieser kleinen Kiste fest, dieser kleinen Vorstellung von dir selbst, dieser kleinen Vorstellung von Ego und dir Erkenne nicht, dass du in deiner wahren Natur das gleiche Bewusstsein hast wie Brahman. “ Dies ist sehr zentral für die hinduistische Sichtweise und die yogische Sichtweise ist die Idee, dass jede einzelne Seele oder jeder Atman in ihrem Wesen eins ist mit Brahman oder dem göttlichen Bewusstsein, dem Bewusstsein selbst. Und die Idee, die sich sehr von vielen westlichen Religionen unterscheidet, ist, dass Sie tatsächlich diese wahre Natur erkennen können, diesen Teil von sich selbst, der die gleiche Art von Bewusstsein kennt und sieht und versteht und versteht und erreicht, die wir in dieser Tradition nennen, Brahman oder die göttliche.

Und wieder, dies kennzeichnet es in vielerlei Hinsicht als ganz anders, obwohl es viele westliche Theologen gibt, die vom selben Ort aus schreiben. Eckhart, nicht Eckhart Tolle, sondern der ursprüngliche Eckhart aus dem 13. Jahrhundert, der diese Ansicht betonte, dass wir alle nach dem Bild und der Ähnlichkeit des Göttlichen gemacht sind. Und in den meisten kontemplativen Traditionen wird verstanden, dass es einen sehr systematischen Weg gibt, dieses Bewusstsein zu beanspruchen und eins mit diesem Bewusstsein zu werden, und viele davon beinhalten einen systematischen Weg der moralischen Reinigung.

Aber in diesem speziellen Kapitel benutze ich sowohl Gandhi als auch Harriet Tubman, und ich liebe die Harriet Tubman-Geschichte, weil Tubman überhaupt keine formale Ausbildung hatte und wie so viele eine Sklavin auf einer Plantage im Süden war und so viele Sklaven waren In jenen Tagen wurde sie erzogen, indem sie nachts am Feuer oder am Herd oder was auch immer biblische Geschichten hörte. Sie war also in vielen Dingen, die wirklich zählen, bemerkenswert gut ausgebildet. Und sie entkam von ihrer Plantage und folgte dem, was sie nennen, folgte dem Trinkkürbis, folgte dem Nordstern, fand ihren Weg nach Philadelphia, das eine sichere Stadt war, und erlebte dann aus heiterem Himmel diesen Ruf von Gott, und es war nichts weniger als Gott an ihre Tür klopfte und sagte: 'Harriet, ich möchte, dass du zurück zur Plantage gehst und andere befreist.' Und sie sagte: „Auf keinen Fall, nicht ich. Das war beim ersten Mal hart genug. “ Und Gott klopfte weiter, diese innere Stimme, diese göttliche Stimme griff sie immer wieder an und schließlich sagte sie: „Okay, ich werde es tun, aber du musst mich führen, weil ich nicht weiß, wie ich das machen soll nicht dafür ausgebildet. “

Nun, Harriet Tubman wurde ... Sie nannten sie die Ingenieurin, weil sie die Freiheit so vieler flüchtiger Sklaven konstruierte, sie würde sie zurück nach Norden bringen, sie würde verdeckt in gefährliches Gebiet zurückkehren und fünf oder 10 oder 15 oder 25 Sklaven befreien und sie in Sicherheit bringen, nicht nur nach Philadelphia, sondern sie hatte sie bis nach Kanada geführt, und wenn sie dann nach Kanada kamen, hielten sie auf der Brücke an, die ganze Gruppe von ihnen. Übrigens wussten die Leute, die ihr folgten, dass sie eine Art Verbindung zu dieser inneren Stimme hatte. Sie nannte es einen sechsten Sinn, der unfehlbar war. Wenn sie also sagt: Hör auf, hör auf. Wenn sie sagte: Verstecke dich hinter dem Baum oder duck dich oder begrabe dich unter diesem Erdhaufen, du hast es getan, weil sie auf diese Weise verbunden war, sie wurde geführt. Und wenn sie dann in Kanada an der Brücke ankamen, hielten sie alle an und hatten einen Gebetsgottesdienst, bei dem sie ihn wieder Gott übergab und sagte: „Das war nicht ich, das war Gott. Bete also zu Gott, bete Gott an, fange an, darauf zu hören… Zu deiner eigenen, immer noch leisen Stimme im Inneren und lass dich genauso führen wie ich. “

Brett McKay: Und ich denke, sie war ein Beispiel für Handeln erfordert Glauben, aber Glaube erfordert auch Handeln.

Stephen Cope: Ja genau. Nein, sie war ihr ganzes Leben lang eine Frau der Tat.

Brett McKay: Der andere Charakter, über den Sie gesprochen haben, ist Gandhi, was für Gandhi interessant ist, er ist Inder, er ist Hindu, und er wurde zu einer Art Verkörperung der Gita, aber er hat die Gita nicht entdeckt, er musste nach England und [ lache] sei unter den Engländern, um endlich ... Dann entdeckte er zum ersten Mal die Bhagavad Gita.

Stephen Cope: Er hat. Und er entdeckte es auf Englisch. Er entdeckte es nicht in Hindi oder Gujarat. Ich glaube, er wurde in der Provinz Gujarat geboren und sofort von ... Es war, als hätte er in dieser Schriftstelle das geistige Genie seiner eigenen Kultur erkannt, das zu Gandhis Zeiten nicht vergaß, dass die Kultur um 300 Jahre unterdrückt worden war der britischen Kolonialherrschaft und hatte in vielerlei Hinsicht das geistige Selbstwertgefühl ihrer Kultur verloren. Also kommt Gandhi nach England und wird in die Gita eingeführt. Er beginnt mit einem Verständnis des spirituellen Genies Indiens und des Subkontinents Indiens zu leuchten. Dann geht er natürlich nach Südafrika, wo er alle Lehren der Gita setzt. Die Gita ist, wie er sagte, sein Lebensführer. Und er sagte: 'Wenn Sie wissen möchten, wie ein Leben auf der Grundlage der Gita aussieht, schauen Sie sich mein Leben an, denn mein Leben basiert ausschließlich auf der Gita.'

Also ging er nach Südafrika, wo er verstand, dass die Gita von Nicht-Getrenntheit sprach. Und er begann mit Indianern zu arbeiten, die in Südafrika gelebt hatten und die von ihren niederländischen Kolonialherren stark dominiert und kolonialisiert wurden. So bekam er seinen ersten Eindruck davon, wie er in Südafrika gewaltfrei Widerstand leisten konnte, bevor er nach Indien zurückkehrte, wo er zum Verfechter des gewaltfreien Widerstands wurde, was er 'Satyagraha' oder 'Seelenkraft' nannte.

Brett McKay: Und die Idee, die du mit Gandhi getroffen hast, war, alles Gott zu übergeben. Und er hatte diese Idee, Gandhi hatte die Idee, dass du dich auf Null bringen musst.

Stephen Cope: Ja Ja.

Brett McKay: Es geht nicht mehr um dich. Es geht um etwas Größeres als dich.

Stephen Cope: Genau. Gandhi nahm wörtlich, was Krishna in diesem ersten Kapitel zu Arjuna spricht, in dem er sagt: 'Arjuna, übrigens, du bist nicht dein Körper.' Und Arjuna hat natürlich Angst, in diesem Krieg verletzt zu werden, und Gandhi hat wörtlich gesagt: „Du bist nicht dein Körper, und du brauchst keine Angst davor zu haben, im Dienst verletzt oder sogar getötet zu werden Dharma. ' Also, viel davon, sich für Gandhi auf Null zu bringen, war wirklich, dein Ego herauszunehmen, deine eigene Selbstbedeutung und Vergrößerung herauszunehmen. Schauen Sie sich lieber das Gute des Ganzen an. Bei Gandhi ging es also darum, das Wohl des Ganzen und das Wohl der gesamten Gemeinschaft zu betrachten. Er war Martin Luther Kings Vorgänger im Verständnis der Bedeutung dessen, was King die gesegnete Gemeinschaft nannte.

Also ja, das war Gandhi. Nimm dich auf Null. Und natürlich tat er es. Er hat die Kosten für so viele seiner Handlungen nicht für sich selbst gezählt. Er hat die Kosten für das Gefängnis oder das Fasten nicht gezählt. Er war durchaus bereit zu sterben. Das letzte Fasten, das er tat, er wäre fast gestorben, als die Hindus und Muslime wieder angefangen hatten, gegeneinander zu kämpfen. Er fastete, bis es aufgehört hatte, und es gab dich auf Null. Gandhi war unglaublich kreativ. Er sah sich nicht als in dieser kleinen Kiste voller Angst lebend, die es ihm ermöglichte, äußerst kreativ zu sein, wie er sich bewegte, und er war ständig frustriert und flippte seine eigenen Unterstützer aus, weil er Dinge tat, an die niemand jemals gedacht hatte von vorher oder vorher versucht, und es war nur, weil er von dem befreit worden war, was sie in der Tradition nennen, und nach Ansichten und Überzeugungen darüber begriffen hatte, wie die Dinge sein sollten. Er war viel mehr daran interessiert, wie die Dinge sind.

Brett McKay: Nun, Stephen, es war ein großartiges Gespräch. Gibt es für diejenigen, die die Gita näher kennenlernen möchten, eine Übersetzung auf Englisch, die Sie den Leuten empfehlen?

Stephen Cope: Es gibt eine großartige Übersetzung, die ich am liebsten verwende, und sie stammt von einem Mann namens Eknath Easwaran, EASWARAN, der tatsächlich studiert hat. Nun, er ist ein indischer Gelehrter, der in den 50er Jahren in die USA gezogen ist und Professor in Südkalifornien geworden ist glaube in Berkeley und übersetzte von dort aus die Upanishaden und die Bhagavad Gita sowie einige buddhistische Texte. Und es ist eine äußerst praktische, aber auch genaue Anleitung für die Gita und die Upanishaden. Ein Teil davon ist, dass er seine Übersetzungen mit einem Aufsatz für jedes Kapitel begleitet, der Ihnen wirklich hilft, offen zu verstehen, und das wissen Sie jetzt, da Sie die Gita gelesen haben. Sie können es nicht ohne Anleitung lesen, weil darin so viel ausgefeilte Philosophie steckt. Auf diese Weise ist es ein kleines Abendessen für einen Hund in dem Sinne, dass Sie wirklich einen Führer brauchen, um es zu durchwaten. Und ich fand Easwaran, ich denke teilweise, weil er den westlichen Geist verstand, weil er hier gelebt hatte, besonders nützlich. Und es gibt eine ziemlich neue Ausgabe davon, die Sie bei Amazon finden können.

Brett McKay: Ja, das ist die Übersetzung. Ich habe es. Es ist sehr…

Stephen Cope: Das stimmt.

Brett McKay: Ja, der Kommentar ist sehr nützlich.

Stephen Cope: So nützlich.

Brett McKay: Wo können die Leute mehr über Ihr Buch und Ihre Arbeit erfahren?

Stephen Cope: Sie können sich auf meiner Website unter www.stephencope.com anmelden. Ich bin emeritierter Gelehrter am Kripalu Center, dem größten Zentrum in Amerika für das Studium und die Ausübung von Yoga in West-Massachusetts. Leider sind wir gerade mit COVID verbunden, aber wir werden wieder öffnen und ich unterrichte viel bei Kripalu. Ich unterrichte im ganzen Land. Aber meine Veranstaltungen finden Sie dort auf meiner Website.

Brett McKay: Fantastisch. Nun, Stephen Cope, danke für diese Zeit. Es war mir ein Vergnügen.

Stephen Cope: Absolutes Vergnügen, Brett. Ich freue mich, Sie kennenzulernen und wir werden uns wieder unterhalten.

Brett McKay: Das war Stephen Cope. Er ist der Autor des Buches Das große Werk Ihres Lebens. Es ist auf amazon.com und in Buchhandlungen überall erhältlich. Weitere Informationen zu seiner Arbeit finden Sie auf seiner Website stephencope.com. Lesen Sie auch unsere Shownotizen unter AoM.is/gita, wo Sie Links zu Ressourcen finden, in denen Sie sich eingehender mit diesem Thema befassen können.

Nun, das schließt eine weitere Ausgabe von The AoM Podcast ab. Besuchen Sie unsere Website unter artofmanliness.com, wo Sie unsere Podcast-Archive finden, in denen im Laufe der Jahre Tausende von Artikeln über so ziemlich alles geschrieben wurden, was Sie sich vorstellen können. Wenn Sie werbefreie Folgen des AoM-Podcasts genießen möchten, können Sie dies mit Stitcher Premium tun. Besuchen Sie stitcherpremium.com, melden Sie sich an und verwenden Sie den Code 'Männlichkeit' an der Kasse, um einen Monat lang kostenlos zu testen. Sobald Sie sich angemeldet haben, laden Sie die Stitcher-App auf Android oder iOS herunter und genießen Sie noch heute werbefreie Folgen der AoM-Podcasts. Und wenn Sie dies noch nicht getan haben, würde ich es begrüßen, wenn Sie sich eine Minute Zeit nehmen, um uns eine Bewertung zu Apple Podcasts oder Stitcher zu geben. Es hilft sehr. Und wenn Sie das bereits getan haben, danke. Bitte erwägen Sie, die Show mit einem Freund oder einem Familienmitglied zu teilen, von dem Sie glauben, dass es etwas daraus machen könnte. Wie immer vielen Dank für die fortgesetzte Unterstützung. Bis zum nächsten Mal ist dies Brett McKay, der Sie alle daran erinnert, nicht nur den AOM-Podcast anzuhören, sondern das, was Sie gehört haben, in die Tat umzusetzen.